Роберт
Альмеев,
генеральный
директор
Бухарского
государственного архитектурно-художественного
музея-заповедника, кандидат исторических наук,
Узбекистан
Бухара известна всему миру многими учеными, мыслителями, теологами. Отметим только двоих из них. Имам аль-Бухари (810–870), имел также другие почетные имена: «имам аль-мухаддисин» (имам – предводитель мухаддисов) и амир аль-муминин фи-ль-хадис (амир правоверных по хадисам). Его произведение, кратко именуемое «Ас-Сахих ал-Бухари», считается вторым после Корана источником исламской религии. Энциклопедист Абу Али Ибн Сина (Авиценна, 980–1037) – автор интереснейших сочинений в области медицины, философии, логики, психологии, математики, физики, зоологии, музыки, поэзии. Величайшим творением Авиценны, принесшим ему мировую известность, является «Канон врачебной науки» («Аль-канун фит-тибб»). Пять книг этого фундаментального труда стали общепризнанной научной энциклопедией всех медицинских знаний последующих столетий. Европейские ученые и мыслители эпохи возрождения, включая Леонардо да Винчи, с глубоким вниманием изучали и цитировали произведения Авиценны из Бухары. Сегодня в Бухаре, где они родились, в память о них воздвигнуты центры культуры, музеи, именем Авиценны, кроме того, названы медицинский колледж и студенческий городок.
В исламском мире также хорошо известны великие представители суфизма, способствовавшие становлению Бухары в священный, благородный город исламской религии. Согласно одной из точек зрения, ат-тасаввуф – производное от слова «суф» – шерсть. Бытуют и другие мнения о происхождении слова суфизм. Совершим краткую экскурсию в историю суфизма. Суфизм – вначале мистико-аскетическое философское течение в исламе, основной целью которого было познание Бога, чему и обучал суфиев их наставник, формируется в исламе в VIII – начале IX в. Однако согласно традиции аскетические настроения, положившие начало суфизма, создали сподвижники Пророка Мухаммада – Абу-д-Дарда, Абу Зарр, Хузайфа (умерли во второй половине VII в.).
Одним из основателей суфизма считается аль-Хасан аль-Басри – тонкий психолог, создатель науки о «сердцах и помыслах». В проповедях его учеников и последователей появились мотивы бескорыстной любви к Богу (махабба, хубб), тоски по Нему, стремлению сблизиться с Ним. С того времени они стали особенностью и отличительной чертой суфийской идеологии, придав ей отчетливый мистический оттенок. В течение IX в. была разработана теория и практика суфизма, появились суфийские школы, наиболее влиятельными из которых были басрийская, багдадская и харасанская. В X–XI вв. возросла популярность суфийского образа жизни и мировоззрения его традиций.
Суфийские знания были систематизированы, закреплены суфийские терминологии для обозначения различных этапов мистического пути душевного «состояния» и переживаний мистика, элементов суфийской практики. Суфийским учениям изначально присущ глубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознанию религиозных истин.
В числе известных ханафитских богословов (факихов) Средней Азии – аль-Калабади (аль-Калабази) из Бухары, (ум. 990 или 995 в Бухаре), автор одного из самых известных ранних системных трудов по мистицизму на арабском языке. До нас дошли два его сочинения. Одно из них, «Ат-таарруф ли-мазхаб ахль-ат-тасаввуф», являлось основным при изучении суфизма первые три века ислама. Известный шейх Сухраварди (ум. в 1191) писал: «Если бы не “Ат-таарруф”, мы бы не знали суфизм». Аль-Калабади четко изложил систему взглядов и практику суфиев, предпринял попытку примирить с положениями ислама те идеи мистицизма, которые с ними не совсем состыковывались, разъяснил, что суфизм как система не вызывает сомнения в своей правоверности. Труд из 75 глав разбит на три части: первая – историческая; вторая – апологетическая; третья – практика суфизма.
В XI–XII вв. в Хорасане образовался и затем широко распространился по всему мусульманскому миру институт «наставник» (пир, ишан, шейх, муршид) – «ученик» (мурид). К концу XII в. сложился институт силсила – непрерывный генеалогической цепи духовной преемственности.
В VIII–XI вв. строятся первые обители суфиев. Наиболее ярко, разнообразно и многочисленно зодчество суфийских обителей Мавераннахра представлено в Бухаре. Здесь для суфиев возводились рабаты, хонако, именуемые порой завией, такией.
В XII–XIII вв. суфизм превращается в важный элемент религиозной жизни мусульманского общества в целом. Большая заслуга в окончательной легализации идей суфизма принадлежит аль-Газали (1058–1111), который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями. В это время с влиянием суфизма вынуждены были считаться не только теологи, но и власть имущие, правители областей, городов. Захоронения суфийских святых (мазар) становятся объектами посещения (зиярат, зияратгоха).
Накануне и в период монгольского завоевания Средней Азии неповоротливая старая государственная система была неспособна противостоять завоевателям. Официальные представители ислама – уляма и факихи – были ослаблены настолько, что ислам, ставший государственной религией в Средней Азии в эпоху Саманидов, потерял этот статус.
Именно в этот период суфизм начинает занимать ведущие позиции. Благодаря своему возрастающему влиянию, получившему массовый характер, суфии начинают возглавлять открытое сопротивление завоевателям. О том, что суфийские общины Бухары XII–XIII вв. имели тесные связи с ремесленными кругами, в том числе с тайными организациями ремесленников (футувва), свидетельствуют следующие факты. В 1206 г. против руководителей религиозной общины и одновременно раисов Бухары произошло восстание ремесленников во главе с Меликом Санджара – сыном мастера по выделке щитов. Ремесленники выгнали Садра Мухаммада ибн Ахмада ибн Абдулазиза и его семью из Бухары. В 1238 г., по рассказу Джувейни, в трех фарсахах от Бухары было селение Тараб, в котором жил и работал мастер по выделке сит Махмуд Тараби. Он возглавил восстание против монголов. Жители, недовольное тогдашними порядками, порывали с институтом уляма и посвящали себя суфизму.
С суфиями начинают считаться монголы. По инициативе кубравийских шейхов во второй половине XIII в. в Бухаре начинается процесс привлечения монгольских правителей к исламу. Хан Береке, брат Батыя, посещал Сайфиддина Бохарзи (1190–1261) в Бухаре, чтобы получить его благословение, сам Сайфиддин Бохарзи воздействовал на монгольских правителей. Известна оксфордская рукопись его послания к Амиру Чагатая Хабаш Амиду (Джейли Ахмеду), в которой Сайфиддин Бохарзи критиковал этого крайне могущественного правителя Чагатайского улуса за вмешательство в дела духовенства, за назначение на руководящие посты невежественной молодежи.
Мать Менгу, Хулагу, Кубалая пожертвовала 1000 балышей серебра на постройку в Бухаре медресе и основание вакфа, распорядителем которого был назначен Сайфиддин Бохарзи, признанный «шайхом мира» (шейх аль-алам).
Специфической чертой суфизма в Средней Азии было то, что тут он не выступал как ересь и оппозиция исламской доктрине, а действовал в рамках сунны и шариата, то есть был абсолютно легитимен.
Со времени Амира Темура (ум. 1405) суфии начали занимать особо прочные позиции во всех сферах жизни.
Хаджаган (мн. ч. от перс. хаджа – «господин») – самоназвание самостоятельного мистического течения в исламе, объединяющего суфийские общины Мавераннахра, возводивших цепь духовной преемственности (силсила) к своему основателю Абд аль-Халику аль-Гиждувани. Это учение практически полностью воспринял основатель братства Накшбандия Бахауддин Накшбанд.
С XV в. суфийское братство Хаджаган Накшбанди становится основным суфийским направлением в жизни среднеазиатского общества, затем оно распространилось далеко за его пределами.
Хаджа Абдалхалик Гиждувани
Первым пиром из семи является Хаджа Абд аль-Халик б. Абд аль-Джамиль Гиждувани (1103–1179). Он является основателем самостоятельной школы мистицизма в Мавераннахре, известной как хаджаган, чьим последователем через два столетия стал известнейший суфий Бахааддин Накшбанд (1318–1389).
Отец Абдалхалика Гиждувани – имам Абдужалил Хаджи и его мать были родом из Византии (Рума, позднее Турции), отец был потомственным имамом. Считался авторитетным факихом, носил почетное прозвище Абд аль-Джалиль – Имам и возводил свое происхождение к имаму Малику бин Анасу (713–795). Мать аль-Гиждувани была родом из правителей Рума.
Аль-Гиждувани родился в 1103 г. в Гиждуване, расположенном в 47 км от Бухары, ныне одном из крупных городов Бухарской области. К девяти годам выучил наизусть Коран, к десяти годам принимал активное участие в суфийских радениях. Приехал в Бухару в возрасте 22 лет, специально чтобы стать муридом известного мистика Абу Якуба Йусуфа аль-Хамадани (1048–1140). Затем он стал его духовным заместителем в качестве четвертого халифа.
О количестве написанных Гиждувани работ имеются разночтения. Одни считают, что их четыре, пять, некоторые называют гораздо больше. Это вызвано тем, что аль-Гиждувани, как это было принято на Востоке, не давал названий своим сочинениям. Это стало причиной того, что переписчики его работ были вынуждены сами давать им названия. Сочинения Абдалхалика Гиждувани хранятся в Институте востоковедения Академии наук Республики Узбекистан. Это уникальные по богатству духовной мысли работы, в которых шейх аль-Гиждувани предписывает каждому вставшему на путь познания Божественной мысли «отвернуться от дел мирских и начать заниматься поиском света истины», а для этого необходимо в первую очередь подавить в себе все страсти и полностью контролировать и знать свои помыслы.
Аль-Гиждувани продолжил духовное учение Йусуфа аль-Хамадани, ввел молчаливый зикр, сформулировал восемь правил, основных принципов духовно-религиозного учения, лежащих в основе тариката хаджагон. Причем первые четыре из них, по словам аль-Гиждувани, были сформулированы Йусуфом Хамадани, а он лишь доработал их.
Заметное влияние на формирование взглядов Абдалхалика Гиждувани оказали учения хорасанской школы маламатия (идти праведным путем, отрешаясь от мирского) и каландария (все время быть в пути как физически, так и духовно, принять добровольную бедность). Каждый суфий должен обязательно исполнять предписания шариата, сунны Пророка, обязательно изучать фикх и хадисы и т. д. Им был создан строгий кодекс поведения для своих последователей: сторониться лжесуфиев, отправлять намаз со своей общиной, не стремиться быть имамом или муадзином, быть скромным, незаметным, следить за своим внешним видом, ни с кем не спорить, не стремиться к известности и т. д.
Абдалхалик Гиждувани похоронен в Гиждуване у ног своей матери. Рядом с захоронением Хазрати, шейха Абдалхалика Гиждувани, в 1432–1433 гг. Темурид Мирзо Улугбек велел построить медресе, мечеть, минарет. Недалеко располагалась чиллахона (место для уединенных сорокадневных радений).
В 2003 г. под эгидой ЮНЕСКО решением правительства Узбекистана был широко отмечен во всем мире 900-летний юбилей Абдалхалика Гиждувани. К юбилею на мазаре были проведены большие реставрационные работы, создан прекрасный сад, куда приезжают многие мусульмане и туристы. Место захоронения Абдалхалика Гиждувани превратилось в место поселения мирового значения.
Хаджа Мухаммад Ариф ар-Ривгарий
Хаджа Ариф Ривгарий, или святой Хаджа Ариф Мохи тобон, – один из известнейших суфиев Средней Азии. О нем, его вкладе в тарикат хаджаган неоднократно писал известный поэт суфий Абдурахман Джами. В частности, он сообщает о месте его рождения во второй половине XII в. – селении Хаджа Ариф Ривгар в Вабкентском районе, в 38 км от Бухары. Ныне это место носит название Ривгарий и расположено в центре Шафирканского района. Абдурахман Джами в своей работе «Нафахат ул-унс» отмечает значительный вклад Хаджи Арифа Ривгарий в тарикат Хаджаган. Других сведений о нем немного. До наших дней дошла его рукопись «Арифнома».
Хаджа Ариф Ривгарий был одним из достойных продолжателей традиции хаджаган – последователей шейха Абдалхалика Гиждувани, после смерти которого он возглавил братство. Он являлся вторым пиром Бухары из семи святых пиров. По воспоминаниям современников, это был статный, красивый человек с правильными чертами лица. Его одухотворенное лицо чем-то напоминало луну, в связи с этим его современники прозвали «Мохи-тобон» – «Ясная луна».
Хаджа Ариф Ривгарий умер в 1259 г. в возрасте 103 лет и похоронен в родном селении. Исходя из этого можно определить и год рождения, примерно в 1156 г. Дворик, где расположена дахма с прахом шейха, обрамлен айваном, недалеко от могилы имеется колодец, в 1977 г. построена пятничная мечеть. В настоящее время архитектурный комплекс благоустроен и является местом посещения верующих.
В этом номере мы продолжаем рассказ о семи пирах Хаджаган – Накшбанди, которые родились в округе Бухары, здесь творили и были похоронены, то есть чьи могилы сегодня являются местами посещения – мазарами, зияратами мирового значения.
Хаджа Махмуд Анжир-фагнавий
Хаджа Махмуд Анжир-фагнавий являлся известнейшим суфием своего времени, признанным духовным авторитетом Мавераннахра. Родился в Вабкентском районе Бухарской области в селении Анжир Фагнаи.
Хаджа Махмуд Анжир-фагнавий был продолжателем суфийской духовной традиции. Он являлся учеником (муридом) и последователем суфия Хаджи Арифа ар-Ривгарий, владел ремеслом плотника и всю свою жизнь посвятил труду и познанию Божественной истины.
Хаджа Махмуд Анжир-фагнавий в своей мистико-аскетической практике использовал и приветствовал два типа отправления духовного ритуала: тихий (или тайный) зикр общения с Аллахом – хуфи и коллективный, громкий, – джахрия.
Он был первым, кто ввел публичный зикр в соответствии с нуждами времени и требованиями ищущих. Когда у шейха спросили об этих инновациях, он ответил: «Пусть спящие проснутся».
Хаджа Махмуд Анжир-фагнавий был духовным наставником известного мистика суфия Хаджа Али Рамитани, имевшего большое количество учеников и последователей.
Хаджа Махмуд Анжир-фагнавий умер в 1286 или в 1307 г. и похоронен в родном селении.
В настоящее время селение, где находится могила суфия, называется Анжирбог. В наши дни над могилой святого возведен мавзолей, построена пятничная мечеть хауз, выкопан колодец, разбит большой сад и проведены работы по благоустройству. Могила является местом посещения.
Хаджа Али Рамитани, или святой Хаджа Азизон
Хаджа Али Рамитани – один из известных духовных авторитетов суфийской школы хаджаган, величайший мастер мудрости, обладавший высокими духовными качествами и ярко выраженной харизмой. В народе этого шейха за популярность и святость прозвали «Азизон» («почтенный шейх»).
Родился в 1195 г. Жил в селе Кургон (ныне Ромитанский район Бухарской области), скончался в 1321 г. в Хорезме в возрасте 126 лет. Позднее останки шейха были перенесены на его родину.
Ходжа Али Рамитани в совершенстве владел ремеслом ткача.
Духовную инициацию получил от Хаджи Махмуда Анжир-фагнавия, считался четвертым пиром из семи святых пиров Бухары.
После смерти своего учителя Хаджи Махмуда Анжир-фагнавия Хаджа Али Рамитани принял от него духовную инициацию и возглавил духовное братство хаджаган.
Святой Хаджа Азизон является автором знаменитого труда «Рисолаи Азизон», в котором описаны основные положения мистического пути суфия «ат-тасаввуф».
Шейх Бадриддин Майдани, близкий друг шейха Хасана аль-Булгари, спросил Али Рамитани: «Мы в своих речах часто поминаем Бога. Скажите, как правильно его поминать – словами или сердцем?» Шейх ответил: «Необходимо начинать поминать языком, а заканчивать сердцем».
Шейху Али Рамитани принадлежат множество высказываний, бережно передаваемых из поколения в поколение – как устно, так и в письменных источниках. Известно следующее высказывание: «Следи за собой в двух видах действий – когда говоришь и когда ешь».
Хаджа прожил долгую жизнь. Перед смертью он поручил младшему сыну Хадже Ибрагиму продолжить его учение.
У Хаджи Али Рамитани побывали четыре халифа: Хаджа Мухаммад Кулохдуз, Хаджа Мухаммад Халладж Балхи, Хаджа Мухаммад Баварди и Хаджа Мухаммад Баба Саммаси.
Над могилой Хаджи Али Рамитани был воздвигнут мавзолей. Также рядом с ней возведена мечеть, имеется колодец и другие постройки. В наши дни архитектурный комплекс отреставрирован, благоустроен и является местом посещения. Скоро он будет дополнен новой пятничной мечетью.
Хаджа Мухаммад Бабаи Саммаси
Хаджа Мухаммад Бабаи Саммаси – известный суфий, мистик, приверженец традиции школы хаджаган, последователь и ученик суфия Хаджи Али Рамитани.
Хаджа Мухаммад Бабаи Саммаси родился в селении Самас в 1259 г. Он являлся пятым пиром из семи святых пиров Бухары.
Хаджа Мухаммад Бабаи Саммаси внес неоценимый вклад в развитие суфийской школы хаджаган, в разработку понятий и техники тасаввуфа, которые описаны в трудах его последователей «Макомоти Мир Қулол» и «Макомоти Шохи Нақш-банд».
Хаджа Мухаммад Бабаи Саммаси имел множество известных учеников и последователей. Согласно одному преданию, однажды шейх проезжал мимо селения Касри Хиндуван вместе со своим учеником Мир Кулалом, и отметил, что данная местность должна прославиться благодаря замечательному сыну, который внесет большой вклад в развитие мусульманской духовности и суфизма. Хаджа Мухаммад Бабаи Саммаси также сказал, что это селение будет называться по-другому – «селением просвещенных». И действительно, в этом селении вскоре родился Бахааддин Накшбанд, который впоследствии стал его духовным сыном и внес огромный теоретический и практический вклад в духовное учение тариката хаджаган, сформулированное Абдалхаликом Гиждувани.
Хаджа Мухаммад Бабаи Саммаси скончался в 1354 г., его могила в настоящее время расположена на территории ширкатного хозяйства «Узбекистан» в селе Самас (Ромитанский район Бухарской области).
В годы независимости Узбекистана на восстановление мавзолея, мечети, колодца, сада и других построек этого комплекса были выделены значительные средства. В настоящее время могила Хаджи Мухаммада Бабаи Саммаси является местом посещения.
Хаджа Саййид Амир Кулал Бухари по прозвищу Калон («Великий»)
Хаджа Саййид Амир Кулал родился в 1287 г. в селении Сухор близ Бухары (ныне – Каганский район Бухарской области). Он занимался гончарным ремеслом, и его считали патроном всех гончаров Центральной Азии.
Кулал («гончар», «горшечник») – один из духовных авторитетов, шейх суфийской школы Хаджаган, шестой в цепи духовной преемственности силсила этой школы. Шейх Саййид Амир Кулал в соответствии с традицией Хаджаган имел четырех заместителей (халифá) и 114 последователей.
В юности Амир Кулал увлекался борьбой и проводил время в состязаниях. В это время его заметил известный шейх Мухаммад Бабаи Саммаси. Амир Кулал стал его учеником (муридом), а впоследствии и четвертым заместителем. Шейх Бабаи Саммаси доверил Амиру Кулалу воспитание своего «духовного сына» Бахааддина Накшбанда.
Хаджа Саййид Амир Кулал познакомил Бахааддина с правилами и понятиями мистического пути Хаджаган, способами проговаривания зикра и традициями духовной преемственности.
Согласно различным источникам, шейх Сайид Амир Кулал являлся первым пиром великого правителя Амира Темура. Они встречались в 1363 г.
Хаджа Саййид Амир Кулал являлся духовным наставником знаменитых шейхов Мавлана Ариф Диггираний, Хаджа Бахааддина Нақшбанда, Хаджа Жамола Деҳаи, шейха Шамсуддина Кулала, Хаджа Дарзуний, Мавлоно Жамолиддина Кеший.
У шейха Амира Кулала было четыре сына: Сайид Амир Бурхан, Сайид Амир Хамза, Сайид Амир Шоҳ, Сайид Амир Умар, которые также были известными суфиями и продолжателями традиции тариката Хаджаган.
Имея большое количество последователей, шейх часто проводил время в беседах и наставлениях. Согласно преданию, Хаджа Сайид Амир Кулал обращал особое внимание на недопущение мелких проступков, предостерегая от них своих учеников и приводя слова Пророка Мухаммада о том, что даже мелкие грехи, совершаемые людьми ежедневно, имеют обыкновение превращаться в грехи большие и приводят в ад.
Шейх Амир Кулал скончался в 1372 г. Его могила расположена в нынешнем хозяйстве «Янги хаёт» Каганского района Бухарской области. В настоящее время этот комплекс, состоящий из мавзолея, пятничной мечети, минарета, колодца и большого сада, реставрирован и является местом посещения.
Бахааддин Мухаммад бин Бурхан ад-дин Мухаммад аль-Бухари
Накшбанд, Бахааддин Мухаммад бин Бурхан ад-дин Мухаммад аль-Бухари известен как Хаджа-йи бузург и Шах-и накшбанд, – крупнейший представитель среднеазиатского суфизма XIV в. Он родился в селении Каср-и Хиндуван (замок индусов) в 10 км от Бухары в месяце Мухарраме 718 г. Хиджры (1318). Впоследствии селение было переименовано в честь Бахааддина Каср-и Арифан (селение, познавших Божественную истину). От его ремесла «накшбанд» – «чеканщик» произошло название суфийского братства накшбандия. Однако традиция братства не считает его своим основателем: он пятый в цепи руководителей накшбандия. Духовным основателем и первым в линии силсила накшбандия считают Хаджа Йусуф аль-Хамадани (ум. 1140), который воспитал основателя школы хаджаган – аль-Гиждувани.
Отец Бахааддина Саид Жалолиддин и мать Биби Арифа были уважаемыми в селе людьми. Эта семья отличалась приверженностью к исламу и большой начитанностью. Его отец был ткачом и чеканщиком. Большую роль в судьбе Бахааддина сыграл его дед, имевший прочные связи с суфиями и пробудивший у него интерес к мистике.
Первым учителем Бахааддина был шейх Мухаммад Бабаи Саммаси, который не только дал имя, но и нарек его своим духовным сыном. Шейх дал четкие указания родителям Бахааддина, как воспитать из сына прилежного мусульманина. Когда Бахааддин подрос, Бабаи Саммаси стал посвящать мальчика в смысл и тонкости духовной жизни. Он быстро развил в смышленом ребенке качества самоуглубления, умения входить в состояние общения с Богом. Мальчик уже к семи годам знал наизусть Коран. Незадолго до смерти (1354) шейх Бабаи Саммаси приказал своему халифа сайиду Амиру Кулалу взять Накшбанди к себе в ученики, ввести его в общество дервишей хаджаган и обучить его правилам мистического Пути. Духовное посвящение, согласно традиции, Бахааддин получил от известного суфия Бухары – Абдалхалика Гиждувани. Накшбанди увидел аль-Гиждувани во сне, и тот велел ему стать учеником бухарского шейха Сайида Мир Кулала. Семь лет он провел в услужении у Арифа Диггирани, после чего обучался у «тюркских» шейхов Касима и Халил-ата. Он дважды совершал паломничество в священную Мекку. По возвращении из хаджа он посетил Мерв, после чего до последних дней своих жил в Бухаре. В источниках Бахааддин Накшбанд описывается современниками и последователями мудрым проповедником, внимательным к своему окружению.
Не меньшее воздействие на учеников и последователей оказывал образ жизни Бахааддина, соответствие его поведения его учению. Формой его поучений была беседа. Основное место в его беседах занимали вопросы нравственности, и не только религиозные, но и общечеловеческого характера. Одновременно с постижением суфийской мудрости Бахааддин занимался ремеслом: вместе с отцом ткал шелковую ткань «камха» (плотная шелковая ткань тщательной выделки с разноцветными узорами). Бахааддин был также прекрасным резчиком по металлу. Однако он считал, что суфий должен довольствоваться малым, ограничивая себя в еде, одежде, потребностях, считал грехом для суфия иметь слуг или рабов.
Абдурахман Джами писал, что у Бахааддина «никогда не было ни раба, ни рабыни». Когда у шейха спросили о причине этого, он ответил: «Быть рабом Божьим и господином несовместимо».
После смерти Бахааддин был признан «святым» (вали) и ходатаем перед Богом, чудотворцем, покровителем Бухары. Бахааддин Накшбанд не призывал своих приверженцев к отшельничеству, напротив, он обязывал их быть усердными земледельцами, ремесленниками, торговцами, мирно уживаться с официальным исламом.
Встав во главе общины, идущий по пути хаджаган, Бахааддин заложил организационные основы будущего братства Накшбандийа. Он возродил и продолжил традиции и взгляды Абдалхалика Гиждувани.
Бахааддин отменил показную набожность и обрядность, уводящие в сторону истинного мистика: сорокадневные посты, бродяжничество, нищенство, публичные радения с музыкой, пением и танцами, громкий зикр.
Он считал бесполезной «силсилат аль-барака» (цепь благодати), передающую святость руководителю братства от его основателя, так как барака даруется любому мистику непосредственно Богом, отсюда его отрицание необходимости «видения патрона» во время медитации.
Духовная чистота, отказ от стяжательства, добровольная бедность, никаких контактов с властями, жить в обители – его основные требования.
Суфий должен строго следовать сунне Пророка, его сподвижников и выполнять все предписания шариата. Основа пути Накшбанди – страстное влечение к истине и тихий зикр (хафи), (выбей, вырежи в своем сердце поминание имени Божьего). Тихий зикр может быть также коллективным.
Силсила, цепь преемственности (силсила – араб. «цепь, ряд»), тариката Накшбандийа разными ветвями восходит к праведным халифам Али б. Аби Талибу и Абу Бакру. Наличие цепочки преемственности в линии учителей необходимо для любого тариката, так как через нее передается божественная благодать – барака. Накшбандийа является тарикатом, придерживающимся вероубеждения о тихом зикре. Накшбандийский зикр, который суфии совершают вместе, называется «Хатми хаджаган».
В учении братства Накшбандийа вошли 11 морально-этических принципов, восемь из которых были унаследованы от суфийской школы хаджаган:
Хуш дар дам – контроль за дыханием, или осознанность каждого вдоха-выдоха.
Назар бар кадам – контроль за каждым шагом. Да будет идущий мистическим путем (салик) всегда начеку во время путешествия, чтобы не спускать глаз с цели путешествия.
Сафар дар ватан – странствие по родной стране.
Хилват дар анджуман – уединение в обществе. Руководители тарики говорили: «В этой тарике единение – в толпе (собрании), а разъединение – в одиночестве». Обычные еженедельные радения с отправлением зикра были коллективными.
Йадкард – поминовение или совершение поминаний, вслух или про себя. Всегда повторяй предписанный тебе зикр так, чтобы ты мог сподобиться видений райского блаженства.
Бозгашт – возвращение. Зикр, повторяющий наизусть благословенную фразу: «Кто желает величия, то все величие – у Аллаха; к Нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает. А те, что ухищряются в злых деяниях, им – сильное наказание; а хитрость этих пропадет даром» (35:10), должен чередовать ее с такими выражениями, как «Боже мой, Ты моя цель, и стремление мое направлено к тому, чтобы Ты был удовлетворен мною, дабы не дать рассеиваться мыслям».
Нигахдашт – сохранение бдительности, чтобы не было блуждающих, рассеянных мыслей при повторении «благословенной фразы».
Йаддашт – осознанное запоминание, концентрация внимания на божественном присутствии во время отправления зикра, видения, предвидение, интуитивное предчувствие или восприятие без использования внешних средств.
Эти восемь священных правил, установленных для своего братства аль-Гиждувани, впоследствии легли в основу ордена Накшбандийа, утвержденного шейхом Бахауддином Накшбанди, который к восьми правилам шейха аль-Гиждувани добавил еще три своих:
Вакуф-и адади – осознание исчисления. Проверка, был ли зикр, читаемый про себя, повторен требуемое количество раз, с учетом того, что мысли могут рассеиваться.
Вакуф-и замани – осознание, остановка на времени. Контроль за тем, как суфий проводит свое время: если праведно, пусть благодарит Бога, а если неправедно, пусть просит прощения в зависимости от тяжести (содеянного), ибо «поистине добрые дела праведников – прегрешение для тех, кто близок (к Богу)».
Вакуф-и калби – остановка на сердце. Создавать мысленно картину сердца с запечатленным в нем именем Бога, чтобы удостовериться, что в сердце нет другой цели, кроме Бога.
Этими правилами отправления зикра руководствуются все члены братства ордена Накшбандийа в течение последних семи веков во многих странах.