Распространение и развитие ислама в Азербайджане (краткий историко-культурный обзор)

Айдын Али-заде,
Институт философии, социологии и права,
доктор философских наук, Азербайджан

Введение

Азербайджан, как и значительная часть региона Южного Кавказа, почти с самого начала распространения ислама в мире стал неотъемлемой частью исламского мира. В этом статусе он вошел и в XXI век. На протяжении многих веков этот регион играет важную роль в мировой геополитике. Именно отсюда проходят многие важные стратегические и торговые маршруты. Поэтому с древнейших времен территория Азербайджана была местом пересечения интересов различных крупных держав. И в наше время, особенно после обретения Азербайджаном независимости и проведения им своей независимой политики, интерес к стране во всем мире значительно возрос. Как и в древности, отсюда стали проходить важнейшие пути и мировые экономические артерии.

Как известно, исламская религия, которая начала распространяться в Азербайджане сразу после арабского завоевания, всегда играла важную роль в как в культурной и мировоззренческой составляющей народов, живущих на его территории, так и в политико-экономической жизни всего южнокавказского региона. Но в наше время в связи с возросшим интересом к исламской религии в мире и в связи с ее активной политической составляющей в ближневосточных регионах представляется весьма актуальным описать историко-культурные аспекты ислама в Азербайджане для того, чтобы иметь представление об истоках тех проблем, с которыми сегодня сталкиваются политические деятели и исследователи, которые так или иначе связаны с регионом Южного Кавказа.

Завоевание Азербайджана арабами

Как уже было отмечено, ислам пришел на территорию современного Азербайджана еще в V веке нашей эры, с началом арабских завоеваний. Известный арабоязычный историк Ахмад аль-Балазури (820–892) в сочинении «Китаб Футух аль-Будан» (Книга завоеваний государств)1 описал завоевание арабами территории современного Азербайджана в период правления халифа Омара ибн Хаттаба (правил в 634–644 годах). Согласно аль-Балазури, халиф Умар назначил правителем Азербайджана Хузайфу ибн Йамана. Получив это назначение, Хузайфа прибыл из Нехавенда в Ардабиль, который в то время был главным городом Азербайджана. Однако сасанидский правитель (марзбан) Азербайджана Исфандияр ибн Фаррухзад, собрав войска, сразился с мусульманами, но в конце концов заключил перемирие с Хузайфой и обязался выплачивать ему по 800 тысяч дирхемов (1 дирхем был равен 3,125 г серебра) взамен на защиту населения страны со стороны мусульман. Мусульмане также обязались не вмешиваться в их религиозную жизнь и обеспечить им право свободного исповедания зороастризма. После этого Хузайфа совершил поход на другие области Азербайджана и заключил с их жителями аналогичные договоры. Несмотря на это, население часто нарушало договоренности с мусульманами, и им приходилось по нескольку раз предпринимать походы на эти области. Так, уже следующему правителю Азербайджана Утбе ибн Фаркаду пришлось усмирять население некоторых областей и принуждать их к исполнению пунктов заключенного ими договора с мусульманами.

Автор самых ранних хроник об арабских завоеваниях Мухаммад ибн Умар аль-Вакиди (722–747) также упоминал о многократных походах мусульманских войск на Азербайджан. В частности, он упоминал о двух походах полководца Мугиры ибн Шубы в 640–643 гг., в результате которых население было обложено налогом (хараджем). Однако после его ухода началось восстание, и уже следующему полководцу аль-Ашасу ибн Кайсу аль-Кинди снова пришлось принудить их к повиновению. В частности, он заключил договор с жителями крепости Джабраван, который, согласно Йакуту аль-Хамави, оставался в силе вплоть до периода монгольского нашествия, что говорит о том, что на протяжении многих веков после арабского завоевания население некоторых областей Азербайджана продолжало исповедовать свои традиционные верования. Описывая город Шиз, географ Йакут аль-Хамави писал, что там имелся крупный храм огнепоклонников2.

В период правления третьего халифа Усмана ибн Аффана (644–654) правителем Азербайджана вместо Утбы ибн Фаркада был назначен аль-Валид ибн Укба, который был одним из сподвижников Пророка Мухаммада. Однако в это время опять против арабов восстало население Мугани, Табриза и Талыша, и аль-Валиду пришлось предпринять против них военные походы, в результате чего он вынудил их выполнять условия договора с мусульманами3.

Распространение ислама в Азербайджане

После завоевания Азербайджана еще долгое время мусульмане здесь составляли меньшинство населения. Подавляющее большинство населения продолжало исповедовать свои традиционные религии, и мусульмане, верные своим договоренностям с ними, обеспечивали им полную свободу вероисповедания. На территориях Аррана (территория междуречья Куры и Аракса), Ширвана (историческая область в Азербайджане севернее реки Куры до территории современного Дагестана) и Мугани (степь на юго-востоке Закавказья) большинство населения были христианами, а на юге преобладали зороастрийцы. Мусульмане вели себя по отношению к покоренным народам в высшей степени корректно, чем в значительной мере отличались от прежних деспотических правителей этих областей4. Единственным их условием было выплата налогов немусульманским населением в казну государства. Взамен государство обеспечивало свободу и защиту своим подданным независимо от их вероисповедания. Ни в одном историческом источнике нет сообщений о попытках насильственного насаждения ислама в Азербайджане.

Мусульманами являлись в основном арабы, которые были переселены сюда из Ирака, Сирии и других областей Халифата.

Балазури в «Китаб Футух аль-Будане» писал, что наместник Азербайджана аль-Ашас ибн Кайс, который был назначен туда халифом Али ибн Абу Талибом, переселил в город Ардабиль арабов и построил там мечеть. Историк Балазури писал, что, по его сведениям, после завоевания Азербайджана туда из Сирии, Куфы и Басры было переселено большое количество арабов5. Благодаря им население Азербайджана познакомилось с исламской религией. Ими были построены первые мечети. Однако планомерной миссионерской работы они не проводили. Процесс принятия населением ислама шел естественным образом, без каких-либо признаков применения насилия. Более того, историки сообщали, что некоторые халифы даже препятствовали принятию ислама населением, так как после этого сокращались поступления налогов в казну государства.

Первыми начало принимать ислам население юга Азербайджана. К концу VIII века исламизация юга была завершена6. Однако Балазури писал, что этот процесс, возможно, был во многом завершен еще в период правления 4-го праведного халифа Али ибн Абу Талиба, когда «большинство населения Азербайджана приняло ислам и могло читать Коран»7. Тем не менее в стране еще длительное время было много огнепоклонников. Например, Йакут аль-Хамави (XIII в.), описывая город Шиз в Южном Азербайджане, писал, что там был крупный храм огнепоклонников8. А в городе Казна, которая располагалась недалеко от Мараги, было «святилище огнепоклонников, древний храм огня»9.

В IX в. в Южном Азербайджане произошло крупнейшее восстание против Халифата, которое имело также и антиисламскую направленность. Во главе восстания стоял хуррамит Бабек. Хуррамиты были приверженцами синкретической секты, убеждения которых состояли из смеси зороастрийских, маздакитских, христианских и исламских воззрений. Однако это восстание было подавлено.

На севере Азербайджана, где преобладали христиане, исламизация шла медленнее. Тем не менее уже в IX в. появились первые признаки того, что этот процесс приобретает массовый характер. Так, в 306 г. хиджры (886 г.) население города Партав (Барда), который был ранее столицей Кавказской Албании (Аррана), приняло ислам10. Однако не исключено, что полностью процесс исламизации северных областей Азербайджана – Ширвана, Мугани, Аррана – был завершен уже после сельджукского завоевания в X в., хотя и после этого в стране во все времена было много христиан.

После разгрома восточных областей мусульманского мира монголами позиции христианства в Азербайджане имели тенденции к относительному укреплению, так как первоначально монголы поощряли развитие христианства на занятых ими территориях и влиятельные лица в государстве Хулагуидов, в состав которого входили и области современного Азербайджана, приняли христианство. В то время в различных городах Азербайджана усилилась миссионерская деятельность христиан-несторианцев11. Однако после прихода к власти Газан-хана в государстве Хулагуидов государственной религией стал ислам. Таким образом, несторианская миссия в Азербайджане не привела к позитивным результатам.

Мусульманские государства на территории Азербайджана в VIII–XI веках

Начиная с периода арабского завоевания, Азербайджан входил в состав Халифата. Однако по мере его ослабления на территории современного Азербайджана стали образовываться первые мусульманские государства, наиболее ранним из которых является государство Ширваншахов. В доисламский период Ширван был частью Сасанидской империи, и наместники Сасанидов здесь назывались Ширваншахами. Этот титул был возрожден мусульманскими правителями Ширвана из родственных арабских династий Мазъядидов (799–1027) и Кесранидов (1027–1382). Ширваншахи были вассалами Аббасидского Халифата, а после его ослабления – могущественных империй Буидов и Сельджукидов.

Столицей государства была Шамаха (Йазидия), основанная Йазидом ибн Халидом, братом Ширваншаха Али ибн Хайсама (345–371). Одним из крупных городов был Баку, где находится одна из достопримечательностей города – дворцовый комплекс Ширваншахов. Государственной религией государства Ширваншахов был суннизм ханафитского толка12. Несмотря на то что в определенные периоды своей истории Ширваншахи и их подданные попадали под влияние шиитских государств Буидов и Сефевидов, они всегда сохраняли верность суннизму. Тем не менее в стране было и шиитское меньшинство.

Мазьядиды были арабскими наместниками Ширвана. В их задачу входила защита северных границ Халифата от набегов хазар и других племен. После распада Халифата они стали независимыми правителями и приняли титул Ширваншахов. Первым Ширваншахом из династии Мазъядидов стал Хайсам ибн Халид. Мазьядиды поддерживали союзнические отношения с мусульманскими правителями Дербента и вместе с ними защищались от агрессии со стороны хазар, русов и горцев Дагестана, но время от времени между ними вспыхивали конфликты. На протяжении нескольких веков своего существования Ширваншахи время от времени вели междоусобные войны с другими государствами региона. Под влиянием Буидов в стране возрасло персидское влияние, а при Сельджуках – тюркское.

После 1220 г. Ширван подвергся опустошительному нашествию монголов, которые подвергли грабежу города и села страны и превратили их в руины. Дольше всех сопротивлялся захватчикам Баку. После этого Ширван стал ареной войн между монгольскими государствами Ильханидов и Золотой Ордой, которые пытались установить контроль над Кавказом. После этого Ширван в качестве вассального государства вошел в состав государства Хулагуидов, но походы золотоордынцев на земли Ширваншахов продолжались и в последующие годы.

После 1382 г. к власти в государстве Ширваншахов пришла родственная Мазьядидам и Кесранидам ветвь Дербенди, правившая до XVI в. Ширваншахи-Дербенди были вассалами Тимуридов, государств Каракоюнлу и Аккоюнлу, Сефевидов, а после 1534 г. – Османской империи. Государство Ширваншахов было уничтожено Сефевидами в конце XVI в.

Севернее государства Ширваншахов с 869 по 1069 г. существовало государство дербентских Хашимитов, правящая династия которой была арабской. Официальной религией этого эмирата также был суннитский ислам ханафитского толка13. После распада Халифата Хашимиты стали независимыми правителями. В различные периоды истории они были вассалами Аббасидов и Буидов. Конец их правлению положили сельджуки. В Южном Азербайджане также существовали феодальные государства. Одним из этих государств было государство Саджидов (889–929), которое располагалось на территории Южного, части Северного Азербайджана и Армении. Саджиды были вассалами Аббасидского халифата. Столицей были в разные времена Марага, Ардебиль и Гянджа. Правящая династия исповедовала суннитский ислам ханафитского толка14. Основателем государства был аббасидский военачальник Абу ас-Садж, тюрок из Средней Азии, занимавший высокие посты в Халифате.

В 929 году усилилось другое мусульманское государство – Саларидов (931–981), которое нанесло поражение государству Саджидов и присоединило его территории к себе. Государство Саларидов контролировало территории Гурганджа, Дейлема, Джибала, Грузии, Армении, Азербайджана. Правящая династия в различные периоды была вассалом Аббасидов, Буидов, Газневидов и Сельджукидов. Господствующей религией государства Саларидов был суннитский ислам ханафитского и шафиитского толков15.

Еще одним мусульманским государством на юге Азербайджана было государство Раввадидов (979–1054), столицей которого был Тебриз. Они нанесли поражение Саларидам и установили свою власть над большей частью территории Азербайджана. Конец независимости этого государства положили вторгшиеся в страну турки-сельджуки.

На западе Азербайджана существовало государство Шеддадидов (951–1088) со столицей в городе Гяндже. Они распространили свою власть на Арран, Армению, вели войны с грузинскими царями. Конец существованию этого государства также положили турки-сельджуки.

Таким образом, все азербайджанские государства первоначально были суннитскими. Однако к X в. в мусульманском мире усилились позиции шиитов. Шиитские династии Буидов и Фатимидов установили свою власть в Северной Африке, Египте и большей части Ближнего и Среднего Востока. По этой причине не исключено, что азербайджанские династии в Южном Азербайджане в 935–1055 гг. могли заявлять о себе как о шиитах. Однако даже в те годы, по-видимому, большинство населения Азербайджана продолжало исповедовать суннизм. После установления турками-сельджуками контроля над восточной частью мусульманского мира суннизм в Азербайджане вернул себе утерянные позиции.

Азербайджан в период владычества сельджуков, монголов и тимуридов

В период владычества Сельджукидов, которые, разгромив Буидов, заняли лидирующее положение в мусульманском мире, бо́льшая часть Азербайджана входила в состав этой империи. Только Ширваншахи сохранили независимость, но также являлись вассалами сельджукских султанов. После распада империи Сельджукидов на значительной части Азербайджана установилась власть тюркско-кыпчакской династии атабеков Эльденизидов (1136–1225). Они были наместниками сельджуков, но потом стали независимыми правителями. Официальной религией этого государства был суннитский ислам ханафитского толка16. Столицей государства были в различные периоды Гянджа и Хамадан. В период расцвета государства Эльденизидов под его властью была южная часть Азербайджана, Арран, Нахчыван, а также западные районы Ирана – Исфахан и Рей. Эльденизиды вели войны с грузинскими царями. Конец существованию государства Эльденизидов положил вторгшийся в Азербайджан хорезмшах Джелал ад-Дин.

В XIII в. в Азербайджан вторглись монголы. В 1220–1221 гг. они захватили и разграбили самые крупные города страны – Тебриз и Марагу. Население безуспешно пыталось оказать сопротивление захватчикам. Монголы грабили и разрушали города, вырезали население. Затем они двинулись на Ширван и захватили его столицу Шамаху. В 1235–1236 гг. ими были взяты города Гянджа и Шамкир. Эти города также были разрушены и подвергнуты грабежу и насилиям. Монголы были язычниками и нанесли исламской культуре непоправимый ущерб.

После монгольского завоевания территория современного Азербайджана вошла в состав государства Хулагуидов (1256–1355). Азербайджанские города Марага, а затем Тебриз стали столицами этого государства. К 1262 г. началась война Хулагуидов (ильханов) с другим монгольским государством – Золотой Ордой. Военные действия между ними велись на территории Азербайджана и снова привели к упадку городов и экономическим проблемам.

Монголы были язычниками и вначале насаждали идолопоклонничество. Однако спустя некоторое время среди монголов начал распространяться ислам, который стал государственной религией Золотой Орды. При ильхане Газан-хане (1295–1304) суннитский ислам ханафитского толка стал официальной религией Ильханидов17. Суннитский ислам ханафитского толка был также государственной религией государств Джелаиридов и Чобанидов, которые существовали на территории Азербайджана после распада империи Хулагуидов18 и вели между собой междоусобные войны.

В конце XIV в. на территорию Азербайджана поочередно врывались орды среднеазиатского завоевателя Тимура и золотоордынского хана Тохтамыша. Города вновь подверглись грабежам и разрушениям, а население обращалось в рабство или уничтожалось. В конце концов значительная часть территории современного Азербайджана попала под власть Тимуридов.

Начиная с периода сельджукского завоевания X–XIV вв., на территорию Азербайджана усилился приток тюркских племен из Центральной Азии, которые коренным образом изменили этноконфессиональный состав населения. «Глубоко печальным фактом описываемого периода истории Азербайджана явилась гибель десятков и сотен тысяч населения страны в ходе войн и феодальных междоусобиц. Огромное число людей уносили и такие стихийные бедствия, как землетрясения и эпидемия чумы. Пострадало от этого в основном оседлое население сел и городов Азербайджана. Вместе с тем в этот период на территорию Азербайджана хлынул поток кочевых тюркоязычных племен в лице тюрок-сельджуков с юго-востока и немалое количество тюрок-кыпчаков с севера»19. После этого доминирующим языком стал тюркский. В то же время необходимо отметить, что тюркские племена начали проникать на территорию Кавказа и Ирана с древнейших времен и оседать здесь. Еще Сасаниды, а затем арабы пытались остановить вторжение тюрок с севера. Однако до X в. тюрки не составляли здесь большинства населения. Именно с этого времени «рост численности тюркоязычных племен в составе населения Азербайджана, особенно его подвижной части – кочевников, а также главенствующее положение знати этих племен в государственно-политической жизни страны способствовали тому, что тюркско-азербайджанский язык становился общенародным разговорным языком в Азербайджане»20. Однако официальными языками переписок, науки и литературы продолжали оставаться арабский и персидские языки. До X в. национальный и языковой состав населения областей Азербайджана был достаточно пестрым и разнообразным. Арабоязычные источники указывают, что здесь жили самые различные народы и было распространено около 60 различных языков, в том числе персидский, курдский, арабский, арранский, азерийский21 .

В ходе процесса переселения тюрок из Центральной Азии на территорию Азербайджана пришли племена Кара-Коюнлу (чернобаранные) и Ак-Коюнлу (белобаранные), получившие названия от изображений белого и черного баранов на своих знаменах. Очевидно, эти изображения были тотемными знаками древних тюрок доисламского периода, которые сохранились и после исламизации тюрок. После смерти Тимура эти племена усилились и нанесли поражение его потомкам Тимуридам. После этого они поочередно пришли к власти. В состав государства Кара-Коюнлу (1410–1468) входили территории большей части Азербайджана, Армения, север Ирака. Столицей государства был Тебриз. Правители Кара-Коюнлу, наиболее известным из которых был Кара-Йусуф, вели войны с Ширваншахами. К концу 60-х гг. XV в. усилившиеся в Малой Азии и Армении племена Ак-Коюнлу во главе с Узун Хасаном захватили Тебриз и положили конец существованию государства Кара-Коюнлу. Узун Хасан вел успешные войны с Тимуридами. В период его правления власть государства Ак-Коюнлу (1468–1500) распространялась на Армению, Курдистан, Ирак и юг Азербайджана. Однако после смерти Узун Хасана в государстве начались междоусобицы, которые привели к его гибели. Государства Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу были суннитскими.

Возвышение Сефевидов и превращение Азербайджана в арену религиозных войн

Основателем суфийского ордена Сефевидов был Сафи ад-Дин. Он родился в городе Ардабиль в 1252 г. По происхождению он, скорее всего, был тюрком-азербайджанцем, хотя есть сведения о том, что основанная им династия ардабильских шейхов могла быть иранской или курдской22.

Сафи ад-Дин получил традиционное религиозное образование в своем городе, а затем в 20-летнем возрасте поехал учиться в Шираз, где обучался у известных в то время богословов. Суфийской практике он обучался в Гилане у известного суфия из ордена сухравардитов шейха Гаджи ад-Дина Захиди, а позднее женился на его дочери. У Гаджи ад-Дина была своя школа, и он имел много последователей.

В 1294 г., после смерти Гаджи ад-Дина, Сафи ад-Дин занял его место и стал основателем ордена Сефевидов, который стал могущественным тюркским орденом и имел большую популярность в Малой Азии и Азербайджане.

Шейх Сафи ад-Дин умер в 1334 г. После его смерти орден Сефевидов возглавили его потомки Садр ад-Дин Муса (1334–1392), Ходжа Али (1392–1429). Начиная с правнука Сафи ад-Дина Ибрахима Шейх-шаха (1429–1447), который пришел к власти в Ардабиле, сефевидский орден вышел на политическую арену.

Первоначально орден Сефевидов был суннитским23. Шиитским же он стал во времена сына Ибрахима Шейх-шаха Джунайда, который решил расширить свои владения за счет экспансии на сопредельные страны. Для достижения успеха он решил сделать ставку на шиитскую идею, последователи которой в большом количестве проживали в Азербайджане и Восточной Анатолии, хотя шииты большинства населения в то время не составляли. Рост шиитского населения в те годы увеличивался также за счет активной проповеднической деятельности сторонников Сефевидов. Сторонников Сефевидов называли кызылбашами (красноголовыми) по причине того, что они носили шапки с 12 красными повязками (в честь 12 шиитских имамов).

Вероучение кызылбашей испытало на себе влияние различных идей и было популярно в среде простых тюркских кочевников, которые поселились в Азербайджане и Малой Азии. В их среде были распространены различные суеверия, элементы древнетюркских верований. Все эти элементы совместно с шиитскими воззрениями составили основу мировоззрения этого движения. Согласно данным всех исследователей, в среде кызылбашей были распространены идеи «крайних» шиитских сект, которые обожествляли Али, верили в идеи боговоплощения24.

В 1460 г. шейх Джунайд вторгся в Ширван, но потерпел поражение от Ширваншаха Халилуллаха I и погиб. Такая же участь постигла его сына Хайдара, который в 1488 г. был разгромлен и убит Ширваншахом Фаррух Ясаром, которого поддержали правители государства Ак-Коюнлу. Старший сын шейха Хайдара также погиб в столкновении с армией Ак-Коюнлу. Другого сына Хайдара, юного Исмаила, сефевидские мюриды спрятали в Гилане и стали накапливать силы для нового выступления.

В 1499 г., воспользовавшись ослаблением и фактическим распадом государства Ак-Коюнлу, кызылбаши во главе с Исмаилом, двинулись через Азербайджан в Малую Азию, где пополнили свои ряды за счет своих сторонников, проживавших там. После этого в 1500 г. им удалось разгромить войска Ширваншаха Фаррух Ясара у крепости Гюлистан, возле Шамахи. Фаррух Ясар был убит. В 1501 г. кызылбаши заняли Баку.

В том же году кызылбаши разгромили в Нахчыване последнего правителя государства Ак-Коюнлу Альвенда. Вступив в Тебриз, Исмаил короновался в качестве шаха.

Шах Исмаил рассматривался в среде своих сторонников в качестве сошедшей на землю инкарнации Бога (под которым подразумевался Али). Для своих фанатичных последователей он был ожидаемым шиитами Махди25. Многие из этих идей выражены в поэтическом произведении самого шаха Исмаила «Диване», который он писал под псевдонимом Хатаи. Такие воззрения противоречили как доктрине суннизма, так и доктрине умеренного шиизма. В настоящее время в Турции кызылбашами называют представителей «крайних» шиитских сект (алавитов), обожествляющих Али. Однако впоследствии Сефевиды объявили официальной религией государства умеренный шиизм иснашаритского (12-имамного) толка. Популярность же Сефевидов в народе многие исследователи связывают с социально-экономическими причинами, недовольством населения политикой прежних правителей этих областей.

Таким образом, Исмаил стал основателем государства Сефевидов, территория которой позднее стала охватывать Иран, большую часть Афганистана, Азербайджан и Армению. Династия Сефевидов оставалась у власти до 1736 г. Однако стремление к экспансии и в особенности ярко выраженная радикальная шиитская сущность движения кызылбашей, насильственное обращение в шиизм населения подконтрольных им территорий противопоставили им большинство мусульманского мира, лидером которого в то время была Османская империя. Все это привело к длительной войне между этими государствами, которая в целом проходила с преимуществом турок, которые жестоко подавили социальную опору кызылбашей – шиитов Малой Азии.

В 1524 г. турецкий султан Салим I нанес кызылбашам во главе с шахом Исмаилом I серьезное поражение при Чалдыране. Для противодействия туркам Сефевиды пытались заключать военные договоры с европейскими государствами, которые были заинтересованы в ослаблении турок26. На востоке же против кызылбашей действовали узбекские ханы. Несмотря на преимущество, Османской империи так и не удалось полностью уничтожить Сефевидское государство, которое временно добилась некоторых успехов при шахе Аббасе I (1587–1629). Войны между Османской империей и Сефевидами велись на территории Азербайджана в 1533–1538, 1547–1555, 1578–1588, 1603–1607, 1610–1612 гг. При этом территория Азербайджана дважды оказывалась под контролем Османской империи, которая отправила на войну еще и войска своего вассала – крымского хана. Эти войны привели к огромным бедствиям и опустошению страны. Многие города (например, Тебриз) были разрушены. Сотнями тысяч людей были истреблены, многие бежали в более безопасные места. Мир был заключен только в 1638 г.

От феодальной раздробленности до власти Российской империи

В начале XVIII в. Сефевидское государство ослабло и подверглось вторжению афганцев, которые воевали с ними в качестве ревнителей суннитского правоверия. В 1722 г. они захватили столицу государства Исфахан. Воспользовавшись этим, суннитское население севера Азербайджана подняло восстание. Cнова начались межконфессиональные столкновения с шиитами. В 1721 г. на помощь азербайджанским суннитам пришли горцы Дагестана во главе с кумыком Сурхай-ханом. После этого сунниты, поддерживаемые еще и турками, взяли несколько городов Ширвана, в том числе столицу Шамаха. В этих городах начались шиитские погромы. Наступление суннитских сил было продолжено на Гянджу и Карабах. Продвижение суннитов сопровождалось насилием в отношении шиитов, которые были вынуждены заключить оборонительные союзы с грузинами и армянами27.

Тем временем в 1725 г. войска османской Турции перешли в наступление и заняли почти всю территорию Азербайджана. В этих условиях начал возвышаться полководец Надир из тюркского племени Афшар. В 1726 г. он поступил на службу к сефевидскому шаху Тахмаспу II и уже через два-три года разбил войска афганцев, а затем и турок. Затем он добился низложения Тахмаспа. Власть формально перешла в руки его восьмимесячного сына, регентом которого стал Надир. Таким образом, реальная власть оказалась у Надира. В 1736 г. он объявил себя шахом. К тому времени он уже контролировал всю территорию Азербайджана. Однако недовольные этим обстоятельством жители Ширвана фактически отказались подчиниться новому шаху. В ответ Надир начал осуществлять карательные походы на Ширван и Дагестан. Весь север Азербайджана снова был охвачен войной.

В конце концов Надир пал жертвой заговора своих приближенных. После его смерти на территории Азербайджана образовались больше десятка независимых княжеств (ханств), оказавших серьезное сопротивление иранским шахам, которые постепенно теряли свое влияние здесь. Последнюю безуспешную попытку подчинить своей власти североазербайджанские ханства предпринял в конце XVIII в. иранский шах Ага Мухаммад Каджар. Азербайджанские ханства вели друг с другом междоусобные войны28. Однако в религиозный фактор в этих междоусобицах был незначительным.

В XIX веке в результате русско-иранской войны (1804–1813) значительная часть территории Северного Азербайджана была присоединена к России. Независимости ханств был положен конец.

В это время в области религиозной жизни произошли определенные изменения. Так, стремясь воспрепятствовать иранскому влиянию в регионе, российские власти запретили шиитам получать какие-либо религиозные должности и степени от иранских муджтахидов. С этой целью в 1823 г. указом российских властей была учреждена должность шейх-уль-ислама шиитов Кавказа. Отныне запрещалось отправлять молодежь на обучение в Иран. Должность верховного муфтия суннитов Южного Кавказа была введена в 1832 г. Все эти меры не понравились шиитам, которые во второй русско-иранской войне (1826–1828) поддержали иранские войска. Однако суннитская часть населения Азербайджана поддержала русских. Таким образом, русские власти использовали суннитов (а также армян) против восставших шиитов29. А в период русско-турецкой войны они точно так же использовали шиитов против турецкой армии. Как видно, напряженность в суннитско-шиитских отношениях в то время все еще сохранялась, и российские власти умело использовали это обстоятельство в своих целях.

В ходе второй русско-иранской войны русские войска дошли до Тебриза. Местный гарнизон был готов к обороне, однако влиятельный шиитский муджтахид Ага Мир Фаттах Табатабаи в решающий момент «из корыстных соображений перешел на сторону русских и призвал население последовать его примеру. Авторитет этого муджтахида был столь велик, что его призыв оказался равносилен приказу, которому следовало подчиниться. И хотя, как писали очевидцы, командующий гарнизоном Тебриза употребил все средства, чтобы склонить к защите жителей, однако его усилия полностью провалились. Русских в Тебризе встречали как своих покровителей и даже усыпали дорогу цветами и закололи несколько быков, тем самым, изъявляя великую радость»30. В результате этого иранцы потерпели сокрушительное поражение и были вынуждены пойти на заключение мирного договора, по условиям которого еще несколько провинций в Северном Азербайджане перешли в состав России. А Ага Мир Фаттах Табатабаи помог русским в формировании 4 конных полков азербайджанцев-шиитов, которые участвовали в боевых действиях против османов. За все эти заслуги «он был удостоен высшей награды Российской империи – ордена святой Анны первой степени»31. Затем Табатабаи, опасаясь мести иранских властей за сдачу им позиций в войне, уехал с русскими войсками в Тифлис и стал шиитским муджтахидом Кавказа. Но потом его отношения с российскими властями испортились, так как он не хотел того, чтобы власти вмешивались в его дела. Он был подвергнут домашнему аресту. Потом он тайно вернулся в Тебриз, и после этого ему было запрещено въезжать на территорию России.

В 1872 г. указом царя Александра II в Закавказье были образованы шиитское и суннитское духовные управления, которые отныне обязаны были вести все дела, связанные с мусульманами. Они располагались в Тифлисе. Шиитов возглавлял шейх-уль-ислам, а суннитов – муфтий.

Российские власти также предпринимали попытки христианизации закавказских регионов, населенных мусульманами. Для этого ими поощрялась христианская миссионерская деятельность, создавались все условия для перехода мусульман в христианство, строились христианские храмы.

Рост национального самосознания и обретение независимости (I республика)

В конце XIX – начале XX века на территории Северного Азербайджана благодаря процессам в Российской империи начался процесс роста национального самосознания народа, стала формироваться национальная буржуазия, произошли значительные экономические преобразования. Началось движение азербайджанских просветителей, многие из которых получили образование в России. Этот процесс протекал в основном в промышленно развитом Баку. Революционные события в России 1905–1907 гг. затронули также регион Южного Кавказа и привели к распространению среди мусульманской интеллигенции идеи автономии Азербайджана в составе России, которые развивались вплоть до 1917–1918 гг. Одновременно шла борьба за уравнение мусульман в правах с христианами, за представительство мусульман в органах государственного управления32. Однако в результате крушения Российской империи идеи автономии сменились на идею о полной государственной независимости Азербайджана, которая была воплощена в жизнь в 1918 г. Азербайджанская Демократическая Республика (АДР) просуществовала до 1920 г. После этого на ее территорию вступили части большевистской Красной армии, и в стране был установлен коммунистический режим. После 1922 г. Азербайджанская республика вошла в состав Советского Союза.

На протяжении всех этих лет азербайджанские просветители, общественные и политические деятели проводили большую работу, направленную на просвещение населения Северного Азербайджана. Дело в том, что к началу XX в. мусульманский мир и его социальные институты не смогли составить конкуренцию бурно развивающимся европейским странам. В результате этого они терпели одно поражение за другим. Почти весь мусульманский мир был превращен в колонии европейских стран. Все эти проблемы затронули и мусульман Южного Кавказа. Выход из положения значительная часть азербайджанской интеллигенции видела в постепенном приобщении к европейским ценностям. Однако на этом пути было много проблем. Необходимо было изменить систему образования, ликвидировать феодальные порядки, обеспечить население демократическими свободами. Совершенно естественно, что этого можно было бы достигнуть только при некоторой секуляризации общества. Однако на пути этого стояли консерваторы, поддерживаемые мусульманским духовенством, которые не желали делать никаких уступок. Им было выгодно держать в полном повиновении массу малограмотного или абсолютно безграмотного народа. Тем не менее азербайджанские просветители планомерно претворяли в жизнь свои идеи, и в результате им удалось добиться некоторых успехов. Среди мусульман помимо религиозных предметов стали преподаваться светские науки, открывались новые школы на средства азербайджанских меценатов. Например, на средства бакинского миллионера Г. З. А. Тагиева была построена мусульманская женская гимназия. Таким образом, частично была решена проблема безграмотности мусульманских женщин.

Большую роль в светском образовании азербайджанских мусульман сыграла семинария в Гори, где в 1879 г. было открыто преподавание на тюркском языке. Эту семинарию окончили многие выдающиеся азербайджанские мыслители, общественные и политические деятели. Также расширялась сеть русских школ, где мусульманские дети могли получать светское образование. Открывались также новые библиотеки. До этого мусульмане могли получать образование только в религиозных школах, контролируемых муллами33.

Азербайджанским философом М. Ф. Ахундовым впервые был предложен вариант тюркской письменности, который был основан на латинской графике, так как он считал, что арабский алфавит не подходит для тюркских языков. В будущем эта идея оказалась претворенной в жизнь в Турции, Азербайджане и других тюркских республиках. Усилиями просветителя Г. Зардаби была выпущена первая газета «Экинчи» (Земледелец) на тюркском языке, которая печаталась в 1875–1877 гг. После этого стало печататься много национальных газет и журналов на тюркском и русском языках. Особенно популярен был сатиристический журнал «Молла Насреддин», в котором работали выдающиеся азербайджанские просветители Дж. Мамедкулизаде, М. Сабир, А. Азимзаде и др. На страницах этих печатных изданий очень часто подвергались ожесточенной критике и высмеивались муллы и другие деятели мусульманского духовенства. Именно в них они видели одно из главных препятствий на пути прогресса народа. В то же время они не выступали против основ исламской религии и считали, что именно духовенство и феодальные порядки в обществе привели общество к состоянию застоя.

Стремясь к единству народа, просветители стремились преодолеть шиитско-суннитские противоречия, которые по-прежнему существовали на Южном Кавказе. В то же время наблюдалась и оттепель в их отношениях и даже началось их некоторое сближение34.

Таким образом, в результате работы азербайджанских просветителей среди части мусульман Южного Кавказа стали популярны светские и реформаторские идеи.

Помимо проевропейских и секулярных тенденций в мусульманском обществе того времени были популярны утопические идеи панисламизма (идеи единения мусульманских народов) и пантюркизма (идеи единения тюркских народов).

Также в тот период активизировалась деятельность различных неисламских сект среди мусульманского населения Азербайджана. Помимо христианских миссионеров, в Азербайджане под влиянием иранских событий активизировалась секта бабидов. Дело в том, что Иран в середине XIX в. потрясло мощное восстание бабидов, которое охватило и области Южного Азербайджана. Бабизм являлся мессианской сектой, последователи которой выступили с проповедями равенства, справедливости в обществе. Они признавали боговоплощение, отказывались признавать Пророка Мухаммада последним пророком человечества, отвергли многие положения шариата. Основателем бабизма был Мирза Али Мухаммад аш-Ширази (Баб). Он объявил себя Бабом (вратами), через которые ожидаемый шиитами мессия – «сокрытый» имам передает свои повеления народу. Последователи этого человека фанатично верили каждому его слову, так как считали все его слова исходящими от «сокрытого» имама. После этого Али Мухаммад объявил себя тем самым имамом Махди, которого ждут шииты и который в их учении «скрылся» в 260 г. хиджры. Бабидские проповедники провели успешную работу в азербайджанских городах и селах, где было много сторонников Баба35.

Воззрения Али Мухаммада Ширази (Баба) были несовместимы с исламским вероучением. Более того, массы народа стали приверженцами его учения, а это привело к обострению политической ситуации в Иране. Начались столкновения между мусульманами и бабидами, которые подняли восстание в 1848 г. Восставшие выступили с лозунгами социальной справедливости и установления равенства между людьми в Иране. В этих условиях государство вынуждено было применить силу для наведения порядка в стране. В том же году Баб был арестован и судим, а годом позже его казнили в Тебризе. В 1850 г. восстание бабидов было полностью подавлено. По всей стране, в том числе и в Азербайджане, бабиды физически уничтожались.

В те годы и в Северном Азербайджане появились сторонники бабизма. В дальнейшем из бабизма вышло учение бахаизма. Их общины существовали во многих регионах Азербайджана вплоть до сталинских репрессий 1930-х гг. Затем они возродились и существуют в стране до настоящего времени.

Учению бабизма предшествовало учение шейхитов, последователи которого также были как в Южном, так и в Северном Азербайджане. Шейхиты считали 12 шиитских имамов олицетворением и атрибутами Бога. Статус Али ибн Абу Талиба, по их мнению, был выше, чем статус Пророка Мухаммада36. Это учение также отвергалось официальным исламским богословием.

Большую проблему для мусульман Южного Кавказа представляла армянская проблема. В результате межэтнических столкновений с армянами на западе Южного Кавказа с 1905 по 1920 г. многие тысячи мусульман были перебиты, еще больше людей стали беженцами37. Армянскими силами уничтожались целые города и селения. Приток мусульманских беженцев в восточные области Азербайджана создавал социальную напряженность, менялся этноконфессиональный состав населения.

После объявления независимости Азербайджана в 1918 г. представители Духовного управления мусульман Кавказа переехали в Баку. Здесь было создано единое религиозное управление, где шиитский шейх-уль-ислам и суннитский муфтий Азербайджана получили равные права. После установления советской власти в Азербайджане, это управление было ликвидировано большевистскими властями, а дела мусульман Азербайджана были переданы в ведение Центрального духовного управления мусульман (ЦДУМ), которое располагалось в Уфе. Один из цветов (зеленый) национального флага независимой Азербайджанской Демократической Республики (АДР) и изображение на нем полумесяца со звездой символизировали ислам. Этот флаг является государственным флагом Азербайджана и сегодня. Тем не менее АДР была светским государством.

В 1905–1911 гг. азербайджанцы приняли активное участие в революционных событиях в Иране, в ходе которых была провозглашена конституция страны, созван парламент, проведены некоторые демократические преобразования. Эта революция достигла своего апогея в ходе тебризского восстания 1908–1909 гг. Немалую роль в этой революции сыграли революционные события в России. После поражения революции иранские власти провели массовые репрессии, в том числе и в Южном Азербайджане.

Ислам в советском Азербайджане (II республика)

После падения АДР в апреле 1920 г. в стране установился коммунистический режим. С этого момента началась планомерная борьба коммунистов с влиянием исламской религии и постепенная деисламизация населения Азербайджана. Этот процесс успешно протекал на протяжении длительного времени.

В 1920-х гг. была создана специальная общественная организация по борьбе с религией «Общество воинствующих безбожников», ликвидированы шариатские суды и учеба в исламских школах (медресе). Запрещены были поездки паломников в хадж в Мекку, а шиитам было запрещено ехать в почитаемые ими святые места в Кербеле и Мешхеде. Закрывались мечети, а их здания разрушались или использовались в качестве складов и клубов. В это же время по всей республике началась кампания по снятию женского покрытия (хиджаба). Это делалось публично, в сопровождении аплодисментов людей, собравшихся на эти зрелища. Таким образом, десятки тысяч женщин сбросили головное покрытие. До сегодняшнего дня в Баку стоит памятник «Освобожденной женщине», которая сбрасывает со своей головы мусульманское покрытие. Параллельно с этим велась кампания по повышению социального статуса и активности женщин. Они в массовом количестве стали посещать школы, поступать в вузы, занимать руководящие должности. В 1929 г. был отменен арабский алфавит, которым на протяжении нескольких веков писали и читали мусульмане Азербайджана. Он был заменен вначале на латиницу, а в 1940 г. – на кириллицу. В 1920–1930 гг. проводились репрессии против мусульманского духовенства. Таким образом, исламская религия была вытеснена из всех сфер общественной жизни.

Однако во время 2-й мировой войны коммунистические власти были вынуждены несколько изменить свое отношение к религии, так как это обстоятельство активно использовалось германской пропагандой. В результате этого были закрыты некоторые атеистические журналы, начался процесс некоторого сближения коммунистических властей с мусульманскими религиозными деятелями. В 1944 г. в Баку было создано Духовное управление мусульман Закавказья, председателем которого было решено назначить шиита, а его заместителем – суннита, который имел почти полную свободу от него помимо хозяйственных вопросов. Такая структура Духовного управления сохраняется до сегодняшнего дня. Деятельность этого органа, как и всей религиозной жизни в Азербайджане, находилась под строгим контролем властей. После этого было разрешено открыть некоторые из ранее закрытых мечетей. В то время в Азербайджане функционировало около двадцати мечетей и было несколько десятков священнослужителей. Было разрешено ехать в хадж и другие святые места, правда, количество паломников ограничивалось до минимума.

В 1950–1980 гг. религиозная политика властей временами несколько ужесточалась и смягчалась в зависимости от обстоятельств. Однако политика радикального секуляризма в целом была продолжена. Религия по-прежнему существовала только в пределах мечетей, где на проповедях восхвалялась политика коммунистической партии и правительства СССР. Не было ни одной религиозной школы. Мечети в основном посещались некоторыми людьми пожилого возраста. Среди молодежи религия была непопулярна. Продолжался выпуск атеистической литературы. Атеизм преподавался во всех учебных заведениях, с атеистическими докладами выступали докладчики на общественных собраниях. Были практически преданы забвению основы исламской религии, почти не соблюдалась обрядность, религиозный образ жизни.

Можно говорить о том, что процесс деисламизации в те времена был близок к полному завершению. Только шииты сохранили свои обычаи поминания имама Хусейна в десятый день месяца Мухаррама (шахсей-вахсей) и почитание своих святых мест (например, в поселке Нардаран недалеко от Баку). Также сохранилось проведение похоронных мероприятий по мусульманским обрядам. Среди населения также были распространены некоторые суеверия, которые с большой натяжкой можно назвать исламскими.

Однако, с другой стороны, подавляющее большинство азербайджанцев не совершали обязательный намаз, не соблюдали поста в месяц Рамадан, распивали спиртные напитки, ели свинину, женщины не покрывали свои головы. Хотя все это не мешало некоторым из них декларировать на словах свою веру в Бога и преданность исламской религии. А многие либо вообще отрицали Бога, либо же не верили в другие обязательные положения мусульманской веры, как, например, веру в воскресение мертвых, существование рая и ада, отрицали необходимость совершения намаза, считая, что главное – верить в душе и быть хорошим человеком. Вершиной религиозности часто считалось перечисление пожертвований в счет мечетей или милостыня. Но эти пожертвования не являлись обязательным в исламе налогом-закятом. То есть основные столпы исламской религии подменялись другими обрядами.

Таким образом, советские власти вели антирелигиозную деятельность одновременно в двух направлениях. С одной стороны они старались внедрять атеистическое мировоззрение. Однако, понимая, что в той или иной степени люди все равно будут стремиться к сверхъестественному, они старались подменить главные постулаты исламской религии и его столпы различными суевериями и второстепенными ритуалами.

В тот период время от времени появлялись люди, которых некоторые люди воспринимали как святых. Одним из таких людей был Мир Мовсум Ага. Среди бакинцев было распространение мнение, что если пойти к нему с каким-то желанием, то оно обязательно сбудется. Даже после его смерти его почитание продолжилось. До сегодняшнего дня объектом паломничества является его могила в поселке Шувелян. Такие же верования были распространены в те времена и в отношении нескольких других людей в различных районах Азербайджана.

В 1945–1946 гг. в Южном Азербайджане началось мощное национальное движение за автономию в составе Ирана. Было объявлено о создании Азербайджанской Демократической Республики. Это движение опиралось на помощь Советского Союза, войска которого в то время находились там. В этом движении принимали участие и некоторые представители духовенства. Однако в итоге советское руководство отказалось от поддержки восставших, и восстание было жесточайшим образом подавлено иранскими властями.

Азербайджанцы также приняли самое активное участи в иранской революции 1978–1979 гг. В 1978 г. в Тебризе прошли массовые акции против шахских властей, жестоко подавленные полицией. Однако тебризские события дали толчок для аналогичных выступлений в других городах Ирана, что в итоге привело к падению монархии и установлению в стране власти исламского духовенства, в котором до сегодняшнего дня представлено много азербайджанцев38.

Ислам в независимом Азербайджане (III республика)

В последние годы существования советского режима в Азербайджане и после обретения страной независимости интерес к исламу стал возрастать. Еще в конце 1970-х – начале 1980-х гг. под влиянием иранской революции в поселке Нардаран (недалеко от Баку) появилась первая шиитская подпольная политическая «Организация хомейнистов». После ослабления советского режима в Азербайджане появилось еще несколько мусульманских организаций. Однако в целом активного воздействия на общественную жизнь азербайджанского народа ислам по-прежнему не оказывал. Религиозность населения оставалась приблизительно на том же уровне, как это было в прежние годы.

Но после обретения страной независимости положение в значительной степени изменилось. Стали строиться новые мечети, появились религиозные учебные заведения, теологические факультеты при университетах. Исламские проповедники получили возможность вести религиозную пропаганду. Появилась мусульманская молодежь, которая стала придерживаться исламского образа жизни, соблюдать его базовые положения. Однако все это часто не имеет отношения к большинству населения, которое по-прежнему не практикует исламский образ жизни и не имеет о нем правильного представления. Несмотря на то что атеизм стал непопулярен, тем не менее религиозность значительной части населения остается больше декларативной, чем реальной. На различных празднествах многие азербайджанцы по-прежнему распивают спиртные напитки. В продовольственных магазинах продаются и пользуются большим спросом мясные изделия из свинины. Женщины в своей основной массе не покрывают свое тело в соответствии с требованиями исламского права. Более того, некоторые азербайджанские девушки выходят замуж за иностранцев-немусульман, что категорически запрещено исламским законодательством, непристойно ведут себя с мужчинами (сточки зрения исламских ценностей). Существует также проблема пьянства, наркомании, аморальности и проституции в обществе. Причем все эти пороки имеют тенденцию к увеличению. При всем этом критически отзываться о каких-то аспектах исламской религии в массе народа считается правилом дурного тона, хотя еще совсем недавно многие люди считали себя атеистами. Часто можно встретить случаи, когда уважающие на словах исламскую религию люди совершают поступки, противоречащие культурным и этическим положениям этой религии.

По этим причинам азербайджанцев по религиозному признаку можно разделить на три категории:

1. Составляющие подавляющее большинство населения так называемые «этнические» мусульмане, чисто формально заявляющие о своем мусульманском происхождении, но не соблюдающие требования исламской религии и имеющие о ней весьма отдаленное представление.

2. Составляющие значительное меньшинство населения так называемые «практикующие» мусульмане, которые в целом ведут образ жизни на основании положений исламской религии.

3. Отказавшиеся от ислама и принявшие другие религиозно-философские убеждения люди, количество которых точно неизвестно, хотя совершенно ясно, что их тоже достаточно много.

Как и в предыдущие столетия, «практикующие» мусульмане Азербайджана разделяются на шиитов и суннитов. По-прежнему север Азербайджана является преимущественно суннитским, а юг – преимущественно шиитским. В укреплении шиитского направления среди «практикующих» мусульман страны помогают иранские религиозные организации, а суннитского – турецкие. Благодаря активной роли Турции в стране достаточно сильные позиции заняло ханафитское направление суннитского ислама, хотя суннитов шафиитского толка в стране тоже немало. Также среди суннитского населения снова начали действовать суфийские тарикаты накшбанди и кадири. В то же время в Азербайджане в среде «практикующих» мусульман за последние годы появились и значительно укрепились представители еще одного суннитского направления. Это неосалафиты (или неоханбалиты), их часто называют «ваххабитами», которые заявляют о себе как о ревнителях «чистого» ислама. В основном они поддерживаются различными религиозными структурами Саудовской Аравии и некоторых других арабских стран. Между представителями вышеуказанных направлений ислама, действующих в Азербайджане, идет конкуренция за сферы влияния, которая особенно остро ощущается в столице Баку и в некоторых других районах страны, где все стороны имеют достаточно прочные позиции. Пока эта конкуренция не приводила к каким-либо серьезным конфликтам между сторонами. В среде некоторых мусульманских направлений есть и радикальные группы, с которыми власти ведут борьбу. Существуют также исламские политические группировки, ставящие своей целью свержение власти в стране и установление исламского режима. С этими группировками власти также ведут борьбу.

Наряду с этим в Азербайджане продолжает действовать Духовное управление мусульман Кавказа, которое, судя по всему, больше исполняет чиновничьи функции, чем реально имеет влияние на верующих. В стране также появилось новый государственный орган – Комитет по делам религий.

На протяжении 90-х гг. прошлого века в Азербайджане проводилась широкомасштабная христианская миссионерская деятельность. В результате проведенной ими работы значительное количество азербайджанцев перешли в христианство. В настоящее время они продолжают свою деятельность. Активизировалась также миссионерская деятельность бехаитов, представителей различных культов индийского происхождения.

Снова изменилась демографическая ситуация. В результате этнических чисток со стороны армян в ходе карабахского конфликта сотни тысяч азербайджанцев вынуждены были покинуть места своего проживания и превратились в беженцев.

Конфессиональный состав мусульманского населения Азербайджанской республики

Как было упомянуто выше, мусульмане Азербайджана представлены суннитами и шиитами, численное соотношение между которыми на протяжении прошедших веков постоянно изменялось. Как видно из исторических сообщений, вначале большинство населения Азербайджана составляли сунниты, а потом в ходе исторических процессов это соотношение изменилось в пользу шиитов.

Так, в географическом сочинении Хамдаллаха Казвини (1280–1349) «Нузхат аль-Кулуб» (Услада сердец) сообщается о том, что в Тебризе большинство верующих мусульман были суннитами шафиитского толка, но кроме них там проживали и представители других толков и религий39. Суннитами-шафиитами были также жители упоминаемых Хамдаллахом Казвини городов Шахруда (граничащего с Талышским округом), Пишкина40, Ахара, Каланбара41, Дих-Хваркана42, Салмаса43, Нахчывана44. Наличие относительно большого количества шиитов упоминается Хамдаллахом Казвини в Пишкине (между Ардебилем и округом Шахруд)45. В Мугани и Ширване также преобладал суннизм шафиитского толка46. В Мараге и близлежащих районах население в основном исповедовало суннизм ханафитского толка47.

В то же время в некоторых областях Азербайджана жили представители различных сектантских групп. Например Йакут ал-Хамави, описывая область Базз (между Азербайджаном и Арраном), писал, что оттуда выступил Бабек и там население ожидает пришествие мессии аль-Махди48.

В период правления Ширваншахов население Баку исповедовало суннизм шафиитского толка. Об этом писала исследовательница истории средневекового Баку Сара Ашурбейли со ссылкой на сочинение Бакуви «Талхис аль-Асар». В то же время она писала и о приверженцах шиитского вероучения, которое стало распространяться здесь в конце XIII – начале XIV в. Но в любом случае до вторжения Сефевидов в Баку шииты были там конфессиональным меньшинством. Относительно упоминания имени Али ибн Абу Талиба на диванхане и тюрбе (усыпальнице) бакинского дворца Ширваншахов С. Ашурбейли писала, что эти строки были высечены там позже – в XVI в., когда «представители Ширваншахов Шейх-шах и другие в угоду шаху Исмаилу, будучи его вассалами, приняли шиизм», либо же они появились там в период правления Ширваншаха Халилуллаха I, который, «вероятно, был склонен к шиизму»49.

В Ширване были распространены также суфийские секты. Наиболее известным представителем суфизма был Саид Яхья ибн ас-Сайид Баха ад-Дин аш-Ширвани аш-Шамахи аль-Бакуви. Он был мусульманином-суннитом ханафитского толка. В суфизме он был шейхом тариката хальватитов. Шейх аль-Бакуви был известен на Ближнем и Среднем Востоке и в XVI в. жил при дворе Ширваншаха Халилуллаха. Мавзолей шейха аль-Бакуви находится на территории дворца Ширваншахов в Баку50.

После прихода к власти Сефевидов и османо-сефевидских войн конфессиональная картина в Азербайджане стала изменяться в пользу шиитов. Относительно вопроса о распространения шиизма в Иране исследователь истории государства Сефевидов О. Эфендиев писал: «В период начала кызылбашского движения суннизм был господствующей религией всех государственных образований в Иране, за исключением шиитских эмиратов Мазандарана и Гиляна. Даже в Азербайджане – колыбели шиитско-кызылбашского движения – сунниты составляли большинство жителей. Так, по сообщению анонимного историка, в начале XVI в. в Тебризе, население которого доходило до 300 000 человек, сунниты составляли 2/3 жителей. Известно, что шиитская пропаганда больше всего последователей нашла не в Иране, а в Азербайджане и Малой Азии, в среде не ираноязычного, а тюркоязычного населения. Так, по сведениям венецианских путешественников XV и XVI вв., 4/5 Малой Азии были шиитами. Тюркоязычные шиитские племена, обитавшие в Азербайджане и Малой Азии, составили боевую ударную силу шейхов Ардабиля, поддерживая все их политические и военные предприятия. Поэтому завоевание и распространение шиизма в Иране не носило столь мирного характера, как это утверждается иранскими авторами. Источники сообщают о том, что по мере движения Исмаила из Азербайджана в глубь Ирана многие сунниты, в основном феодальная знать и духовенство, оставляли страну и перебирались в соседние суннитские государства. Кое-где сунниты попытались даже оказать открытое сопротивление шиитизации, как, например, в Исфагане, Ширазе, Казеруне, Йезде, где подверглись массовым казням. Следует отметить, что сунниты в этот период рассматривались кызылбашами с полным основанием как политические противники низложенной ими династии Ак-Коюнлу, сторонники османской Турции и государства Шейбанидов. О том, что в этот период шиизмом интересовались скорее как знаменем политической борьбы, оппозиционного Ак-Коюнлу и другим суннитским государствам, чем как отвлеченной религиозной доктриной, свидетельствует сообщение историка XVI в. Хасан бека Румлу. После введения шиизма в Тебризе в 1501 г. и провозглашения его государственной религией, когда встал вопрос об укреплении основ новой религии, оказалось, что мало кто хотя бы элементарно знаком с шиитским богословием. Не было даже книг по шиитскому вероучению»51.

В то же время необходимо отметить, что и в османской Турции проводились массовые репрессии против шиитов Малой Азии. В частности, «первым актом османских властей внутри государства перед началом войны с Сефевидами в 1514 г. Были физически истреблены десятки тысяч малоазиатских кызылбашей – подданных империи»52. Кроме того, «перед началом восточного похода султан Салим спросил мнение авторитетных улемов о дозволенности войны с кызылбашами. В ответ улемы издали фетву, в которой эта война объявлялась более богоугодным делом, чем война с неверными»53. Таким образом, султан не считал кызылбашей мусульманами. В 1534 г., после взятия Тебриза, турецкие войска «грабили и убивали горожан, что дозволялось суннитскими улемами, считавшими это дозволенным в отношении шиитов»54.

В результате всех этих процессов шиизм стал доминировать в Азербайджане. Уже в XVII в. «шиизм получил большое распространение в Ширване и Баку, а также в юго-восточной части Азербайджана благодаря политике насильственного насаждения шиизма, проводившейся сефевидскими шахами»55. Сефевиды использовали тактику массовых переселений, в результате чего этническая и конфессиональная ситуация в Азербайджане серьезно изменилась. Турецкий путешественник Эвлия Челеби, описывая в середине XVII в. азербайджанские города Меренд, Тасуджа (на берегу реки Араз), Тебриз и Нахчыван, писал, что в это время там уже жили преимущественно шииты56.

Однако шиитизиция проводилась не только насильственными, но и социально-экономическими путями. В подтверждение этого Ашурбейли приводила пример некоторых налогов, выплачиваемых суннитами, от которых были освобождены шииты57. Таким образом, Баку в XVII в. был одним из городов Азербайджана, в котором был утвержден шиизм.

Тем не менее даже после покорения Ширвана Сефевидами его население не прекращало сопротивление. «Приверженность к суннизму и просуннитские тенденции ширванской знати являлись как бы оппозицией против кызылбашей и правителей Сефевидов, придерживающихся шиизма и захватнические устремления которых были направлены во владения Ширваншахов»58. В 1540–1541 гг. Баку был взял кызылбашами за отказ от повиновения сефевидскому наместнику Гази-хану Текелю. Большинство жителей города было перебито59. В 1578–1580 гг., воспользовавшись наступлением турецкой армии на кызылбашей, суннитское население Ширвана подняло мятеж против власти Сефевидов, перебило их ставленников и временно положило конец их власти60. Однако к 1612 г. сефевидскому шаху Аббасу удалось снова захватить Ширван.

О конфессиональном составе Ширвана в XIX в. писал известный азербайджанский просветитель Аббас-Кули Ага Бакиханов в историографическом сочинении «Гюлистан-и Ирам». Он писал: «Весь Ширван, исключая татов-евреев и армян, исповедуют исламскую веру суннитского и шиитского толка. Бакинский уезд, большая часть Дербентского, половина Ширванского, весь Сальян, часть Шекинского и Кубинского уездов являются шиитами; половина же Ширвана, большая часть Шеки и Кубы, большая часть Дербенда и весь Табасаран, Кюринское владение и Самурский округ, кроме деревни Мискиндже, и вообще весь Дагестан являются суннитами. Самурский округ, Кюринские и Табасаранские владения, дербентские сунниты и весь Дагестан являются шафиитами. Кубинские, шекинские и ширванские сунниты – ханафиты»61.

Что касается Баку, то там к XIX веку суннитов уже не осталось. По сведениям русских офицеров, в 1807 г. все мусульмане города были шиитами62. Но по статистике 1913 г. в Баку опять проживали сунниты, которые составляли 16% общей численности мусульман города. Всего же по этой статистике на территории современного Азербайджана 62% мусульман были шиитами, а 38% – суннитами63.

По статистическим данным 1831–1834 гг. (источник: Обозрение российских владений за Кавказом. Части 2–4. СПб., 1836) в Ширване, Шеки, Кубе, Белоканах, Казахе большинство населения (80–95%) были суннитами. Значительное количество суннитов также проживало в районах, в которых большинство составляли шииты. Например, в Гяндже и его окрестностях сунниты составляли около 35%, в Карабахе – около 26%, талышском регионе – около 13% населения64.

Согласно российскому своду статистических данных о населении Закавказского края 1886 г., на территории современного Азербайджана 59% мусульман были шиитами, а 41% – суннитами65.

В годы советской власти в Азербайджане было принято считать, что из общего числа верующих мусульман 70% являются шиитами, а 30% – суннитами66. После обретения Азербайджаном независимости точных данных о количестве суннитов и шиитов в стране нет и принято пользоваться данными советского периода, хотя с большой долей уверенности можно сказать, что на самом деле за это время конфессиональный состав населения претерпел серьезные изменения. Дело в том, что на территории страны активно действуют миссионеры как от различных толков ислама, так и христианства и других верований. Некоторые из них добились определенных успехов в своей деятельности. В настоящее время в Азербайджане занимаются пропагандой как шииты, так и сунниты ханафитского и шафиитского толков. Определенным влиянием пользуются и суфийские тарикаты накшбандитов и кадиритов. В последнее время серьезных успехов добились представители нового в истории Азербайджана течения ислама неосалафизма (или неоханбализма), которые представляют собой реформаторскую ветвь суннитского ислама. Их чаще называют «ваххабитами».

Исламская культура Азербайджана

Азербайджан является одним из центров исламской культуры. Еще в IX–X вв. азербайджанские правоведы внесли свою лепту в формирование мусульманского права (фикха). Известно, что в то время такие факихи (правоведы), как Абу Бакр аш-Ширвани, Абу Тураб аль-Мараги в Багдаде, а Абу Мухаммад аль-Ардабили в Исфахане, преподавали предмет мусульманского права. Правовые трактаты и книги были написаны Абу аль-Хасаном Бердаи, Амин ад-Дином ат-Табризи, Абу Бакром аль-Мараги. Уникальные в смысле художественного оформления и каллиграфии списки Корана были написаны в XIV в. Абдуллахом Сайриви ат-Табризи и Абдуллахом ибн Ахмадом аль-Мараги.

В IX–X вв. азербайджанские мыслители развивали свои философские воззрения. Наиболее известным философом был Абу аль-Хасан Бахманьяр ибн Марзбан аль-Азербайджани, который написал сочинения в области метафизики, логики и онтологии. Родом из Азербайджана были также известные суфийские идеологи Абу Наджиб ас-Сухраварди и Шихаб ад-дин Умар ас-Сухраварди. В XIII–XIV вв. жили и творили выдающиеся философы и мистики Махмуд Шабустари и Фазлуллах Наими.

В XI–XII вв. начала развиваться поэзия, наиболее яркими представителями которой были Низами Гянджеви, Афзаладдин Хагани, Гатран Табризи. Также в средневековом Ширване развивались различные науки. Там даже функционировал научный центр под названием «Дар аль-Адаб», где трудились многие ученые того времени. Известными учеными были астроном Фазиль Фарид ад-Дин Ширвани, математики Мухаммад Фалаки и Абу Саид Урмави, филолог Абу Закария Йахйа ибн Али ат-Табризи. Тебризский врач Мухаззаб ад-Дин Али ибн Ахмад Тебризи был автором нескольких фундаментальных медицинских трактатов.

В XIII вв. жил выдающийся философ и астроном Насир ад-Дин Туси, который создал в Мараге научную обсерваторию. В это же время также были написаны медицинские трактаты Махмудом аль-Илйаси и Абд аль-Маджидом Талиби.

Необходимо отметить, что все вышеупомянутые авторы литературных и научных работ писали свои произведения на арабском и персидском языках. Однако позднее начинается процесс зарождения и развития литературы и на тюркском языке. Первым известным сочинением, написанным на тюркском языке, является эпос «Деде Коргут» (XI–XII вв.). В XIV в. в Баку жил поэт Насир Бакуйи, который писал стихи на тюркском языке. Выдающимся классиком азербайджанской поэзии был Имад ад-Дин Насими (XIV–XV вв.), который использовал в своем творчестве тюркский язык. Он считается основоположником тюркско-азербайджанского литературного языка. Выдающимися классиками, писавшими на тюркском языке, были также Исмаил Хатаи и Мухаммад Физули. С XVIII в. стали появляться первые научные работы по историографии, астрономии и медицине на тюркском языке. На этом языке также велась официальная переписка некоторых азербайджанских ханов. В это же время жили и творили тюркоязычные классики азербайджанской литературы Видади и Вагиф. Начиная с середины и конца XIX в., тюркский язык окончательно стал доминирующим языком в Азербайджане во всех сферах литературы, науки и искусства. Несмотря на то что в период советской власти официальным языком был русский, тем не менее в то время развивался и тюркско-азербайджанский язык, который стал государственным языком независимого Азербайджана.

С X–XI вв. начался расцвет строительного искусства Азербайджана. Сооружались дороги, мосты, мавзолеи, мечети. Наиболее известными памятниками архитектуры того времени являются мавзолей Момине-хатун в Нахчыване, мечеть Гей Гунбад Кабуд в Мараге, Худаферинский мост над рекой Араз. История сохранила имена многих азербайджанских зодчих этого периода, одним из которых был нахчыванец Аджеми ибн Абу-Бакр ан-Нахчывани. Много памятников архитектуры сохранилось в городах и селениях Ширвана. Одним из таких памятников является Бакинская крепость (Ичери шехер), стены которой были построены в XII в. Здесь находится знаменитый дворец Ширваншахов (XV в.). Другой достопримечательностью Бакинской крепости является мечеть Мухаммада ибн Абу Бакра (XI в). В народе она известна как «Сыныккала» (сломанная башня), так как верхняя часть минарета этой мечети была разрушена во время обстрела Баку русскими войсками в XVIII в. В пределах этой мечети находится плита, на которой написано: «Во имя Аллаха, милостивого и милосердного! Это здание мечети приказал (построить) устад, начальник (раис) Мухаммад сын Абу Бакра. Год один и семьдесят и чертыреста (1078–1079 гг.)»67.

В крепости находятся еще две древние мечети, построенные в период правления Ширваншахов: это Лезгинская мечеть (XII в.) и мечеть Гилейли (XIV в.). На одной из стен мечети Гилейли имеется следующая надпись: «Приказал отреставрировать эту мечеть уважаемый садр (представитель духовенства в ведении которого были вакфы) Амин ад-Дин... сын Абу Бакра, да споспешествует ему Аллах в добрых делах – с целью лицезреть лик Божий и чтобы угодить ему. Дата зу-л-хиджа год восемь и семьсот (1308–1309 гг.)»68. Здесь же находятся караван-сарай (XIV в.) и многочисленные бани. Также Ширваншахами было построено несколько оборонительных башен на Апшеронском полуострове, одной из которых является башня в селении Мардакян (XIII в.).

Заключение

Таким образом, подводя итог этому краткому историко-культурному анализу, посвященному истории ислама в Азербайджане, необходимо отметить, что новая история независимого Азербайджана должна строиться с учетом всех исторических и культурных аспектов региона в прошлом. Особенно это касается правильной и сбалансированной политики в отношении различных исламских общин страны. Практика современности показывает, что исламский общинный фактор играет весьма существенную роль как в жизни стран традиционного распространения ислама, так и даже во многих традиционно неисламских странах. Также из современной истории известно, что в случае пренебрежения этим фактором можно столкнуться с очень серьезными проблемами. Как известно, фактор исламской религии, к сожалению, стали в наше время использовать в ряде случаев не в качестве духовной составляющей различных людей и народов, а стали вовлекать его в мировую политику. По этой причине политические деятели как в самом Азербайджане, так и за его пределами должны всегда учитывать этот фактор в принятии тех или иных решений. Но этого невозможно сделать, если не ознакомиться хотя бы в краткой форме с историко-философскими и культурологическими аспектами данного вопроса. Чтобы принимать правильные решения в настоящем, необходимо знать прошлое хотя бы для того, чтобы не совершать тех ошибок, которые уже были допущены в ходе исторического процесса. Именно этим целям и был посвящен этот краткий историко-культурный обзор, связанный с проблематикой ислама в Азербайджане.

Примечания: