Введение

В науке хорошо известна тема ‘алидских апелляций Амира Тимура (1370-1405), преследовавшего в своей деятельности, в первую очередь, политические цели [1]. 

Однако, эпиграфические надписи данного содержания на уникальном архитектурном сооружении [2], возведенном на территории Казахстана, остаются непривлеченными к исследованиям.

Мавзолей Хваджа Ахмaда Йасави [3]

Он находится в городе Туркестане Южно-Казахстанской области Республики Казахстан. Сооружение часто именуют архитектурным комплексом-мавзолеем, архитектурным щедевром. Зодчие сумели объединить в одно целое, в один комплекс 34 разнообъемных помещений. Общая высота здания достигает 39 метров [4]. Уникальна не только архитектура мавзолея. Здесь сохранился целый комплекс высокохудожественных творений мастеров ХІV–ХV веков: огромный бронзовый котел, бронзовые светильники, знамя с бронзовым фигурным навершием, резные двери, а также эпиграфические надписи.

Эпиграфика мавзолея

Всего при мавзолее зафиксировано 56 единиц надписей [5]. Они условно могут быть поделены на три группы: 1) надписи на внешней стороне мавзолея; 2) надписи на внутренней стороне мавзолея; 3) надписи на инвентаре, принадлежащему мавзолею. Для их датировки важное значение имеет установление этапов строительства мавзолея. При реставрационных работах 1923 и 1939-1941 гг. было точно установлено существование более древнего мавзолея над могилой Хваджа Ахмада Йасави, остатками которого являются терракотовые плитки и неглазированные резные кирпичи без надписей [6].

Исследования реставраторов показали, что начало строительства комплекса относится к началу 1390-х годов. По причине смерти Тимура, имевшей место в начале 1405 г., главный портал мавзолея остался недостроенным [7]. Таким образом, возведение дошедшего до наших дней мавзолея продолжалось около 15 лет.

Для нас важно установление исследователями двух этапов строительства второго мавзолея [8]. Строительству мавзолея-комплекса предшествовало разрушение построек ХІІ–ХІV вв., существовавших ранее на его территории. Первый этап строительства начался в 1389-1391 гг. и закончился в середине 90-х гг. ХІV века. Высота здания достигла на главном портале 14,63 м, в казандыке 12,8 м, в гур-хане 11,8 м от дневной поверхности ХІV века. На первом, основном этапе строительства мавзолея работали центральноазиатские местные зодчие, хорошо знакомые с региональными традициями и теорией архитектуры [9].

На втором этапе строительства, начавшегося, по-видимому, в 1397 г., были построены гладкие высотные части главного портала, купола казандыка и гур-ханы, превращено в мечеть помещение в северо-западном углу здания. Был усилен декоративный момент: купола главных залов покрыли изнутри ганчевыми сталактитами, боковые помещения – штукатуркой. На этом этапе строительства и в отделочных работах (облицовках памятника) также принимали участие иранские (‘Ирак-и ‘Аджам) мастера [10].

‘Алидская тематика в эпиграфике

Эта тема не была рассмотрена в прежних публикациях арабографичных надписей мавзолея [11] по причине их фрагментарности, неакадемического характера. В рамках данной статьи мы решили остановиться на трех из них:

1. Надпись ниши северного портала, составляющего северный фасад мавзолея. На северный фасад выходят двери мечети, усыпальницы, большого ак-сарайа и двух коридоров, а также окна и водостоки с крыши. Надписи нанесены геометризованным почерком куфи на персидском языке:

«Ахл-и байт-и Мухаммад – ‘Али-йу Фатима ва Хасан-у Хусайн хакк аст» (Истинно [мнение о том, что] выходцы дома Мухаммада – ‘Али, Фатима и Хасан, Хусайн).

В прежних публикациях предпринимались попытки читать эту надпись по-другому: «Этот халяль (благопожелание) вы­сокой и благородной усыпальнице над могилой хаджи... Хасан» [12]. Причина такого разночтения состоит в том, что в процессе неоднократных реставраций в результате неправильной кладки кирпичей текст подвергся сильным изменениям. Существует другое мнение: как считает профессор Б.М. Бабаджанов, мастера-ши‘иты сильно его зашифровали. Они, точнее, придали предельно декоративную форму, чтобы не все могли его прочитать. Ведь они находились в суннитской среде, в которой за такую надпись можно было поплатиться головой! Точно такую же надпись исследователь зафиксировал на Шах-и Зинде (г. Самарканд), на мавзолее, где сохранилась монограмма мастера с его именем «Шамс-и Табриз». Только там мастера превратили эту надпись в практически нечитаемый узор, так искусно вписав его в декорацию, что надпись различается только при боковом свечении [13].

Однако, существует другая надпись на мавзолее, которая опровергает эти утверждения:

2. Нижняя надпись двери Казандыка. Она нанесена на арабском языке: «Баб ас-садат ма‘дан ас-са‘адат, хубб ас-садат мифтах ас-са‘адат» (Врата саййидов – врата счастья! Любовь к саййидам – ключи к счастью!).

Из вышеприведенных двух надписей становится ясно, что строитель (вернее заказчик) мавзолея возражает кому-то, отказывает ему считать себя прямым потомком (саййид) пророка Мухаммада. Скорее всего, здесь речь идет о генеалогии Хваджа Ахмада Йасави. Действительно, более поздний представитель тимуридской историографии Шараф ад-дин ‘Али Йазди (ум. в 1451 г.) констатирует происхождение шайха Ахмaда Йасави из числа отпрысков имам-зада Мухаммад-и Ханафийа, сына халифа ‘Али ибн Аби Талиба (656-661) от другой женщины – Хаула, из племени Бану Ханифа [14]. Однако, до последнего времени существовало предположение о том, что такое положение могло сформироваться к эпохе составления «Зафар-нама» – 1426 году. Недавняя публикация генеалогии казахских кожа ХІV века [15] показывает, что ко времени строительства мавзолея данная версия происхождения шайха Ахмaда Йасави была признанным фактом в масштабах Центральной Азии.

Следующая надпись, нанесенная по заказу строителя мавзолея, завершает логику его идеологии:

3. Надпись на каменной плите над дверью усыпальницы (кабр-хана). Высота плиты над дверью усыпальницы составляет 60 см, ширина – 170 см. Два ряда надписи выполнены почерком сулс:

«Амара би-‘имарат хазихи-р-рауда аш-шарифа ал-амир ал-а‘зам малик рикаб ал-умам ал-мухтасс би-‘инайат ал-Малик ар-Рахман Амир Тимур Куракан ибн Амир Тургай ибн Амир Буракил ибн Амир Илингир ибн Амир Иджил ибн Амир Караджар, халлада Аллах Та‘ала мулках ва-султанах» (Повелел построить эту священную усыпальницу амир, величайший, властелин народов, удостоенный покровительства Владетеля Милосердного [Аллаха] Амир Тимур Куракан ибн Амир Тургай/Тарагай ибн Амир Буракил ибн Амир Илингир ибн Амир Иджил ибн Амир Караджар, да сделает вечными Аллах Всевышний власть его и правление его!).

Действительно, в последней четверти ХІV в. Амир Тимур старался установить свой контроль над присырдарьинскими землями. Его наместники располагались в Отраре. Город Йасы впервые в тимуридской историографии упоминается в связи с войной, произошедшей между Амиром Тимуром и Тохтамыш-ханом (1376-1395). Обе стороны вели долгую войну за обладание городами, расположенными в бассейне Средней Сырдарьи. Например, в 1388 г. Тохтамыш-хан подошел к Йасы [16].

Эта надпись свидетельствует о том, что в данном регионе Амир Тимур в династийной борьбе за политическое доминирование действовал по канонам того времени и претендовал на чингизидское происхождение. Ведь по логике данной надписи, Амир Карачар становится общим предком Чингиз-хана и Амира Тимура.

На этом фоне становится ясно, что ‘алидские апелляции завоевателя направлены против неких духовных предводителей, выступавших на стороне его реальных соперников. По-видимому, эти шейхи претендовали на происхождение (генетическое, и соответственно, духовное) от Хваджа Ахмада Йасави, прямого потомка имам-зада Мухаммад-и Ханафийа.

Действительно, в течение XIII-XV веков большинство суфийских шайхов и их общин в Иране и Центральной Азии уделяли мало внимания духовным цепочкам (силсила), а некоторые вообще обходились каких-либо силсила. Вместо этого мы наблюдаем значительное разнообразие способов для достижения легитимности и авторитетности: от  генетического происхождения от Пророка до простой духовной встречи с Пророком или святым [17].

Как показала история, ожидания Амира Тимура от саййидской стратегии на дальнюю перспективу не оправдались. В 1420-х годах его внук Мухаммад Тарагай Улугбек (1409-1449) после неоднократных неудачных походов против племен дулатов в дальнейшем отказался от активных действий в этом регионе.

Примечания

1. Бабаджанов Б.М.О принципах «исламской легитимации» в надгробных текстах (Мавераннахр) // История и культура в Средней Азии / под ред. Э.В. Ртвеладзе. Москва: Восточная литература, сс. 117-129.

2. Мавзолей Хваджа Ахмада Йасави включен в «Список всемирного наследия ЮНЕСКО»: http://whc.unesco.org

3. В современной литературе существует определенный разнобой в написании всех частей имени Хваджа Ахмада Йасави (Кожа, Ходжа, Ахмед, Ахмет, Ясауи, Ясави и т.д.). В данной публикации мы последовали написанию имени святого в форме арабографичного оригинала –  «Хваджа Ахмад Йасави», принятой в востоковедной литературе.

4. Басенов Т. Комплекс мавзолея Ахмеда Ясави. Алма-Ата: Өнер, 1982, с. 39.

5. Қожа Ахмет Ясауи кесенесі. Мавзолей Ходжа Ахмада Ясави. Mausoleum of Khoja Ahmed Yasawi / Құрастырушылар Ә.Қ. Муминов, М.Б. Қожа, С. Моллақанағатұлы, М.Ж. Садықбеков, Ж.М. Нұрбеков. Қазақ, орыс, ағылшын тілдерінде. Издание четвертое, переработанное и дополненное. Алматы: «Эффект» ЖШС, 2013. – 208 б.

6. Массон М.Е. О постройке мавзолея Ходжа Ахмеда в городе Туркестане // Известия Среднеазиатского географического общества. Т. ХІХ. Ташкент, 1929, с. 39-45 (текущая цитата на с. 40); Пацевич Г.И. Ремонт и реставрация мавзолея-мечети Ходжа Ахмеда Ясави в 1939-1941 гг. // Известия Академии наук Казахской ССР. Серия архитектурная. 1950, вып. 2, с. 95-100 (текущая цитата на сс. 99-100).

7. Маньковская Л.Ю. Исследование архитектурного комплекса-мавзолея Ахмада Яссави в городе Туркестане и вопросы его реставрации: автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата искусствоведения. Ташкент, 1963, с. 11.

8. Там же, сс. 8-11.

9. Әжіғалиев С. Қожа Ахмет Яссауи // Білім және еңбек. 1987, № 3, сс. 36-40 (текущая цитата на с. 37).

10. Маньковская Л.Ю. Некоторые архитектурно-археологические наблюдения по реставрации комплекса Ходжа Ахмеда Ясеви в г. Туркестане // Известия Академии наук Казахской ССР. Серия истории, археологии и этнографии. 1960, вып. 3 (14), с. 52-69 (текущая цитата на сс. 68-69).

11. Бекчурин М.–С. Описание мечети Азрета, находящейся в городе Туркестане // Военный сборник. 1866, № 8 (перепечатано: Туркестанская область. Заметки статского советника Бекчурина. Казань: Университетская типография, 1872, с. 52-63); Ахмеров П.Н. Надписи мечети Ахмеда Ясави // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете. Том XIII, вып. 6. Казань, 1896, с. 538-551; Массон М.Е. Мавзолей Ходжа Ахмеда Ясеви. Ташкент: Сыр-Дарьинское отделение Общества изучения Казакстана, 1930; он же. О постройке мавзолея Ходжа Ахмеда в городе Туркестане // Известия Среднеазиатского географического общества. Т. ХІХ. Ташкент, 1929, с. 39-45; Иванов А.А. К чтению надписи на котле мастера Абд Аль-Азиза // Советская археология. 1971, № 1, с. 306-308; он же. О молотках на дверях усыпальницы мавзолея Ходжа Ахмада Ясеви // Эрмитажные чтения памяти В.Г. Луконина. Санкт-Петербург, 1995, с. 105-108; он же. О бронзовых изделиях конца XIV в. из мавзолея Ходжа Ахмеда Ясеви // Средняя Азия и ее соседи в древности и средневековье (история и культура) / под редакцией Б.А. Литвинского. Москва: ГРВЛ издательства «Наука», 1981, с. 68-84; Туякбаева Б.Т. Эпиграфический декор архитектурного комплекса Ахмеда Ясави. Алма-Ата: Өнер, 1989.

12. Туякбаева. Эпиграфический декор, с. 50.

13. Мавзолей Ходжа Ахмада Ясави, с. 200.

14. Шараф ад-дин ‘Али Йазди. Зафар-наме / Подготовка к печати, предисловие, примечания и указатели А. Урунбаева. Ташкент: Издательство «Фан» Узбекской ССР, 1972, л. 608, 294б.

15. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Том 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV-XIX вв. / Ответственные редакторы: Девин ДиУис, А.К. Муминов. Исследование, составление текстов, переводы на русский и английский языки, комментарии и указатели: Девин ДиУис, А.К. Муминов, Д.А. Рахимджанов, Ш.Ю. Зиядов. Приложение А.К. Бустанов. Алматы–Блумингтон: Дайк-Пресс, 2013. – 640 с.

16. Массон М.Е. Мавзолей Ходжа Ахмеда Ясеви. Ташкент: Сыр-Дарьинское отделение Общества изучения Казакстана, 1930, с. 7.

17. Исламизация и сакральные родословные, Том 1, с. 23.

Муминов Аширбек

(д.и.н., ЕНУ им. Л.Н.Гумилева)

E-islam.kz