Творчество Кожа Ахмета Иасауи посвящено проблеме, в которой отражаются морально-религиозные ценности мусульманской культуры, позволяющее определить его роль и места в культурно-историческом процессе духовно-нравственного становления казахского народа.

Мировоззрение Кожа Ахмета Иасауи представляет синтез богатейшей тюркской культуры с мусульманской цивилизацией. Главным сочинением, подтверждающим его стремление к познанию философии жизни, является «Диуани хикмет» (Книга мудрости). «Хикметы» слагавшиеся на тюркском языке способствовали становлению местной исламской народной культуры. Особое внимание творчеству великого мыслителя, с точки зрения философской интерпретации уделено А.П. Абуовым. Он отмечает, что «суфийский ислам распространился в XIII-XVI вв., по времени он совпадает с процессом образования Казахского государства и выполнял роль духовной идеологии» Весь смысл жизни суфийского мудреца был посвящен осуществлению идеала, воплощенного в пророке.

Известный исследователь творчества суфийев Е.Э. Бертельс отмечает, что суфийский шейх обращался к своим слушателям из простолюдинов с доступной им речью, прибегал к близким и понятным народу образам, стремясь при этом к максимальной эмоциональности и глубинному воздействию на чувства. «Хикметы» стали как бы неофициально признанным Кодексом духовности и нравственности для многих тюркоязычных мусульман Востока, ставшие и формой пропаганды ислама. Именно в них отразилась вся палитра суфийской идеологии и практики. Суфийская теория и практика предполагавшая уход от реальной жизни, вырабатывало пассивное отношение к миру, в котором превалируют пессимистические настроения. Те люди, обратившиеся к суфизму, считали, что мирская жизнь лишена красоты и радости, справедливости и свободы, что возможности человека крайне ограничены, поэтому следует отказаться от мирских дел и вступить на путь аскетизма и поисков «лучшего» мира. Хорошо представляя природу «зла» они возвели его во внеисторическое явление. Понимание зла и связанных с ним человеческих страданий, побудило их к поиску «истинного» мира любви. Идеи отречения от радостей земной жизни способствовали сложению такой мировоззренческой системы, в которой жизнь противопоставляется смерти, безобразное – прекрасному, зло – добру, и получают название в исламской духовной культуре – мистического суфизма. Выражая свое отношение к жизни, к существующим нравственным нормам, суфизм преступил границы умеренности, и их допустимости. Он декларирует: «если быть бедным, то надо быть бедным до конца, жертвовать последним и, если надо, то и жизнью своей».

Суфизм выдвигает требования, исходящие из параметров самой жизни народа: как мягкость, скромность, сочуствие, терпение, искренность, благородство, честность, и видит в них альтернативу, таким порокам феодализма как: алчность, лицемерие, обман, разврат, лесть, зависть, богатство и измена.

На основе таких представлений складывается концепция человека, разработанная суфизмом, согласно которой суфии усматривали в личности характерные качества, присущие Богу. Человек может быть прекрасен подобно Богу, только тогда, когда он раскрывает свою красоту внутреннего мира, определяющуюся через добрые его деяния.

Несмотря на простоту изложения в «Книге мудрости» неизменным является глубина мысли, эмоционально-психологическая близость к чувствам простого народа. Отражая религиозную атмосферу своего времени, охватывающую все стороны духовной жизни, поэтика его «Книги мудрости» представляется целостным мировоззрением средневековой культуры народа.

Автор, хорошо знающий проблемы средневековой культуры, своего народа, его менталитета стремился предупредить от упадка нравов и других проявлений зла, недостатков социальной среды, свидетельством тому являются критические строки в сочинении:

Үлкен, кіші адамдардан әдеп кетті,

Қыз-келіншек, нәзік жаннан ұят кетті.

«Ұят барда иман бар» деп Расул айтты,

Арсыз қауым бүлдіріп кетті, достар.

Мұсылман мұсылманға болды қатал,

Нақақ істеп хақ жұмысын бұзды батыл. ».

Так описывается исторический этап в жизнедеятельности людей, теряющих свое человеческое достоинство с наступлением неизбежности нарушения смысла нравственной жизни, основанное прежде на совестливости, добродетельности каждого отдельного человека, будь стар и млад.

Народ воспринял суфийско-исламскую философему нравственности, в которой видел свой общественный уклад и знакомую моральную среду. Категории добра и зла, света и тьмы, высокого и низменного хотя и были известны тюркской мысли, но пути решения, связанные с ними проблем смог указать морально-нравственная идеология, проповедовавшаяся Кожа Ахметом Иасауи.

Иасауи проповедовал ценности нравственной культуры. Он стремился к тому, чтобы современное ему общество освободилось от негативов, грехопадений, и хотел довести до сознания каждого необходимость обращения к богословию, призывающего к обогащению духовных качеств человека. Суфии – непритязательные в выборе одежды аскеты, все мысли которых были посвящены вопросам духовной культуры. Главная цель, которых быть ближе к истине, чтобы не стать рабом своих приземленных желаний.

Для них превыше всего считались духовные ценности. Материальные блага интересовали их в последнюю очередь. Человек, который отвел место в своем сердце для Бога, смог преодолеть животные чувства, освободиться от силы Зла, избавиться от хвастовства, зависти и беспечности. Понятие любви в суфизме имеет фундаментальное значение. Любовь к Богу – это единственное спасение человека и приближение к истине. Только через любовь к Богу, человек приобретает умение любить, заботиться об окружающем мире. Только тогда возможно освобождение от материальной зависимости и интересов, материальных благ. Любовь в суфизме это естественное и врожденное отношение людей к красоте земной и божественной: любовь человека к своему существованию, его совершенству и сохранению; любовь человека к тому, кто просто сам по себе вершит благо для людей, даже если это не доставляет блага ему самому; любовь человека к тому, кто вершит для него благо в отношении продления его существования, способствует сохранению его существования и отведению от человека того, что пагубно; любовь человека к тому, что прекрасно само по себе, будь то внешняя форма или внутренний облик; любовь человека к тому, с кем у него есть скрытая внутренняя гармония.

Для постижения цели на пути к истине философия суфиев предопределяет прохождение человеком ряд этапов и обретения необходимых духовных качеств. Первый этап – шариғат – обязательный для всех мусульман, включающий в себя выполнение пяти заповедей, позволяющие человеку познать себя, определить свои возможности. Второй – тарихат – путь, устанавливающий необходимость дальнейшего морально-психологического и духовного роста человека, связанные с чувством любви, терпения, удовлетворения и т.д. В связи с этими человеческими качествами необходимыми для человека, С.Е.Нурмуратов обращает внимание на главное понятие в творчестве Кожа Ахмета Иасауи – тәуба – покаяние. Отмечается о его роли в стремлении к самосовершенству, определяющий истинный поворот к духовно-нравственному возрождению себя «адамның ішкі жан дүниесінде болып жатқан құбылыстардың негізі тәубашылыққа сүйенуі тиіс делінген». Как считали суфии, приобретение вечности возможно лишь в том случае, если они смогли «очиститься» от всего земного, греховного, пусть даже ценой уничтожения своей индивидуальности. Творчество Иасауи имеет просветительскую направленность, он учит, предупреждает о необходимости духовно-нравственного прозрения, в противном случае, человека ждет пропасть, самоуничтожение силой своей алчности, лживости и жадности:

Дүние менікі дегендер - жаһан малын алғандар,

Құзғын құстай арамға белшесінен батқандар.

Молда, мүфтий болғандар - жалған жала жапқандар,

Ақты қара қылғандар: ол тамұққа түседі.

Пара алған әкімдер - арамдықпен жүргендер,

Өз бармағын өзі шайнап өкінішпен қалады... » «Суфий всегда стремился к тому, чтобы выглядеть ничтожным, немощным, маленьким, обиженным, смиренным. И вместе с тем суфий убежден в своей исключительности, в силу чего он имеет право обращаться с Богом. Он – предсказатель, заступник бедных и обиженных» Может поэтому, считая себя истинным суфием, по достижению 63-летнего возраста Иасауи, раздает все свое имущество нуждающимся и, заточает себя в подземную яму, сказав слова: «Я достиг возраста пророка, жить дальше и видеть солнечный свет для меня - грех», что должно восприниматься как полное подчинение плотских желаний духу, а в конечном счете, уничтожение животных начал, именуемых Я, означающее в свою очередь, рождение духовного. «Өтті ғұмырым, шариғатқа жете алмадым.

Шариғатсыз тарихатқа жете алмадым.

Ақиқатсыз мағрипатқа бата алмадым

Жолы қатты пірсіз қалай өтер, достар» В условиях процветания эгоизма, аморализма, утраты всеобщего идеала справедливости и добра суфизм выступает как своеобразная реакция на существующую действительность.

Иасауи в своей конструкции мира выявляет невидимую линию между Богом и человеком, показывая ее, как основной стержень мироздания. Краеугольным камнем его философско-нравственной конструкции является учение об единстве всего сущего. Основная гуманистическая идея – это Единство человека и космоса заключающегося в смысле жизни. Единство бога и человека у Иасауи выступает как возможность формирования нравственности. Нравственность как категория философии культуры ориентирована на формирование морально-духовных качеств и стремлений каждого отдельного человека и народа в целом.

Таким образом, учение Кожа Ахмета Иасауи являет собой не только морально-религиозную идеологию ислама, но и представляет морально-нравственную основу жизнедеятельности людей. В ней рассматривается проблема познания себя, необходимое для строительства отношения с людьми, основанное не только на Вере и Любви в бога, но и то, что является важным при формировании, сохранении и распространения этических качеств в отношениях между людьми и обществом.

Жусуп Баласагун является одним из великих мыслителей, внесших огромный вклад в духовное развитие не только казахского, но и других родственных ему тюркских народов. Его культурное наследие – есть бесценное нравственное сокровище. Рожденный средневековыми социально-историческими обстоятельствами «Кутадгу билиг» - источник, в котором доминируют идеи морально-религиозного порядка, включающий в себя кроме этого и другие эстетические, общефилософские, политические и другие представления человека того времени.

Поэма «Кутадгу билиг» Жусупа Баласагуни является свидетельством трансформации мировоззрения тюрок в контексте глобальной для своего времени и места мусульманской идеологии, попыткой адаптации последней к потребностям общества. Поэма Ж.Баласагуни была ответом на вопрос, как возможна, в настоящих условиях добродетельная жизнь и верные соответствующие истине и справедливости, поступки.

«Кутадгу билиг» - философско-назидательное сочинение, которое состоит из 6520 бейтов. Название поэмы соответствует принципу автора, который верит, что опорой в жизни является «кут», то есть нравственное, светлое и благодатное начало. На творчество Жусупа влияли духовные источники перипатетиков Востока, воззрения суфийских философов и средневековое настроение народа, положившее начало историко-культурному направлению восточного Ренессанса.

Изучение творчества Ж.Баласагуни ведется в основном с историко-философских позиций. В частности впервые была предпринята попытка вычленить мировоззренческие основы творчества мыслителя, раскрыть преемственную связь творчества с предшествующей и последующей философской и общественной мыслью Средней Азии и Казахстана Д.М.Мажиденовой в работе «Мировоззрение Юсуфа Баласагуни».

М.С. Орынбеков отводит главу «Система благадатного знания» в монографии «История философской и общественной мысли Казахстана», где обращается внимание как памятнику философии практического разума и как синтезу художественного и научного способов познания. Орынбеков М.С. обращает внимание на непременно присутствующих в характере качеств, обнаруживающихся в чертах мыслителя как художника, ученого и философа, отразившееся на его работе «Кутадгу билиг».

«В мире ценностей Ю.Баласагуни в «Кутадгу билиг» Ж.Т.Амребаева ставит перед собой целью изучение мировоззрения Баласагуни на основе аксиологического анализа и корректной культурологической интерпретации текста «Кутадгу билиг». И определяет характерную черту мировоззрения как имеющую аксиологическую направленность.

Делается попытка проинтерпретировать мир его «непреходяще ценных сутей» с адекватных эпохе контекстов и способов постижения истины. Амребаева Ж.Т. утверждает, что книга Баласагуни, написанная в жанре «поучений владыкам» выполняла определенный социальный заказ. Причиной возникновения жанра были потребности управления государством, наличие множества административных проблем. Нетрудно в таком подходе обнаружить культурологическое направление, ориентированное на достижение необходимого уровня развития актуальной на то время социокультурной практики, определяющей механизм взаимодействия ценностей культуры.

«Кутадгу билиг» Баласагуни, как мы считаем, необходимо рассматривать как поэтическое философствование, содержащее мировоззренческое свойство, которое имеет немаловажное значение и для культурологии. Его религиозно-философский и художественный текст можно рассматривать как один из видов духовной деятельности человека. Духовный процесс, дающий на выходе идеи культурного образца, символы и моральные установления. В творчестве Баласагуни налицо те культурные установки, которые и призваны стать символами социокультурного процесса того времени. Это подтверждается наличием имен персонажей связанных с прежними представлениями тенгрианской религии – главный герой Кунтуды – символ справедливого правителя, и является примером идеальной личности в тюркской культуре. Характер следующего персонажа раскрывается в образе Айтолды, визиря, справедливого правителя, воплощения высокого ума и нравственности, приносящего народу счастье и достаток, то есть «кут» - благо. Мудрый Угдульмеш это проявление присущей данной культуре образованности и моральности, сочетающий в себе разумность, спокойствие и порядок. Следующий персонаж, сочетающий в себе гармонию ума и чувств, истины и любви Одгурмеш. Свободолюбивый и высоконравственный человек смог стать примером для подражания и явил собой образ настоящего культурного человека. Таким образом, Жусуп Баласагуни сделал глубокомысленное предположение о высококультурном обществе будущего поколения, основываясь на идеалах счастливого существования.

В целом, арабо-мусульманская культура является определенным синтезом средневековой исламской культуры, сохранившей и объединившей в себе традиционные этические и эстетические, литературные памятники, отражающие все творческие потребности и духовные проблемы своего времени, аккумулировала общечеловеческие ценности, ориентирующие на поиск идеала истины, счастья и добра, представляющие основу нравственных ценностей.

Е. Онгаров

теолог, PhD

e-islam