Об истории становления конфессионального образования в Казахстане, об его изменениях и преобразованиях, связанных с различными периодами жизни нашего народа, сегодняшних реалиях и исламских течениях читайте в интервью с профессором, доктором исторических наук Аширбеком Муминовым.

-  Аширбек Курбанович, как вы можете охарактеризовать сегодняшнюю ситуацию в сфере  конфессионального образования?

- В изучении конфессионального образования на постсоветском пространстве в последнее десятилетие достигнут заметный прогресс. Данное продвижение вперед, прежде всего, имеет существенное значение для понимания ситуации в сфере, которая формирует среду ‘улама’ – носителей «теоретического ислама», то есть религиозного образования. Как показало время, именно среда богословов оказывает определяющее влияние на развитие религиозной ситуации в переходном обществе.

Выход на более высокий уровень академических исследований стал возможен через преодоление старых подходов и методов. Прежде всего, среди них следует назвать отход от смешенного рассмотрения (очень часто сознательно подстроенного) вопросов конфессионального, светского и гибридного, так называемого  джадидистского (полу-религиозного, полу-светского)  образования.

Ключевым моментом для выявления содержания конфессионального образования стал дифференцированный метод к анализу его организованной (мектеп, медресе) и неорганизованной  (частное обучение, обучение суфизму, худжра) форм. По части содержания учебного процесса на практике в Центральной Азии в прошедшем ХХ веке существовали несколько комплексов предметов, таких как: традиционно-шари‘атский (ханафитско-традиционалистский), джадидистский (полу-религиозный, полу-светский), нетрадиционные для Центральной Азии (надмазхабный; исламистский) комплексы.

- Что вы можете сказать о традиционно-шари‘атском комплексе образования?

- В нашем регионе существовала трехступенчатая система архаичной формы организованного конфессионального образования, что можно применить к настоящему периоду:  адна (средне-специальное учебное заведение – медресе, присуждаемая степень – имам-хатиб),  аусат (неполное высшее, присуждаемая степень – бакалавр), а‘ла (полное высшее – теологический факультет университета, присуждаемые степени – магистр, доктор теологии).

Сложившаяся система предполагала освоение нескольких уровней знания, пригодных, в большинстве случаев, для практического применения на поприще имама мечети, более высокий уровень – в чине кади, шайх ал-ислама, либо учителя в медресе (мударрис) и т.п. Курсы обучения скорее отражали общую стагнацию, нежели предполагали возможный сдвиг с мертвой точки бесплодной схоластики. Это положение особенно ярко проявилось в диспутах поволжских и местных богословов. Богословы Поволжья, имея опыт жизни в составе технически более развитой Российской империи, и уже ощущая пагубные последствия для исламских обществ повсеместной стагнации и застоя, в том числе и в системе конфессионального образования, все более и более критично относились к статусу Бухары, как столпу религиозных знаний, символов и установок. Очевидно также, что фактическая изоляция от остального мира не создавала условий для внутреннего развития местных обществ.

На такое положение в системе образования, как на одну из причин экономической и, отчасти, духовной стагнации уммы (общины‎), обращали внимание местные традиционалисты (условно – консерваторы) и местные интеллектуалы из круга реформаторов (так называемых джадидистов).

- Что собой представляет так называемый гибридный комплекс образования?

- Собственно медресе в советский период сначала не закрывались в грубой форме, однако, появление системы «новометодного» образования (усул-и саутийа, джадидийа), инициированное джадидистами, способствовало подрыву системы конфессионального образования как бы изнутри, что сразу же отразилось на качестве и количестве предметов.

Названное движение за обновление метода учебного процесса (т.н. джадидисты; от названия: «усул-и джадид» – «новые методы») возникает в конце XIX – начале ХХ веков. Движение основано на новых для местной традиции методах освоения материала, и особенно языковой подготовки. Позже большевики решили использовать временно джадидистов для «реформирования» образования.

Последствия реформ не замедлили сказаться на традиционной системе образования. Прежде всего, обучение религиозным наукам стало проводиться на национальных языках с использованием новой системы арабографичного письма (усул-и джадид), вместо традиционной персидской или чагатайской системы письменности. В этих школах наряду с такими религиозными дисциплинами, как исламское вероучение (кава‘ид-и динийа), рецитация Корана, священная история надо было преподавать светские дисциплины – русский, тюркский языки, арифметику, каллиграфию, географию, природоведение, литературу, рисование и др.

- Еще какие новые виды обучений в религиозной сфере существовали в нашем регионе?

- В колониальный период появляется альтернативная и неофициальная учеба в виде частных уроков, которую позже назовут «худжра», и которая потом смогла приспособиться к условиям советской эпохи. Образование представителей худжра основано на цикле предметов, характерных для конфессионального образования Центральной Азии. Доступная для них литература – это литографированные издания произведений ханафитских авторов и других традиционалистов, осуществленных в индийских и, реже, в местных типографиях колониального периода, или рукописи тех же сочинений. Закрытые границы лишали местных мусульман контакта с остальным исламским миром, что превратило худжра в замкнутую и внешне самодостаточную систему. За годы своего функционирования эта система фактически создала особую среду богословов, ставших носителями местного, «советского» ислама.

- Что означает понятие «советский» ислам?

- В 1920-1930-х годах среди богословов появились такие, кто предпринял попытку критического подхода к некоторым локальным формам бытования ислама и даже попытались организовать их реформу. Они отвергали, прежде всего, безоговорочное следование (таклид мутлак) положениям ханафитского мазхаба  (одна из четырёх правовых школ в суннитском исламе) в духе местных традиций, предлагая, вместо этого, следовать только Корану и хадисам, на основе которых была организована нелегальная преподавательская деятельность.

Восстановленное в советское время в крайне ограниченном масштабе конфессиональное образование (медресе Мир-и ‘Араб в Бухаре, с 1946 г.) опиралось на линию «советских» реформаторов, и как следствие не смогло достичь былого относительно высокого уровня, чему способствовали: низкий уровень преподавательского состава, псевдопатриотический принцип «верности социалистическим идеалам», причудливо внедренный в систему теологических дисциплин в виде чуждых этому типу образования предметов с ненавязчивой риторикой, введением неприемлемого для системы конфессионального образования метода джадидистов, считающих обязательным сочетание светских и религиозных наук (с преимущественным положением первых) и т.д. Более того, уровень религиозного образования в медресе Мир-и ‘Араб оказался ниже, чем в худжра. Как показали исследования, реформа учебных программ прошлого века в «советских» медресе имело целью упростить освоение религиозных знаний. Система религиозного образования в регионе фактически утратила свою конфессиональную (ханафитскую) направленность и во многом обрела фундаменталистский характер.

Таким образом, ни царская колонизация, ни последующий советский период не смогли окончательно подавить традиционализм народов региона, тесно связанный с местной формой бытования ислама и спецификой конфессионального образования. Напротив, лишение государственной поддержки религии во время царской колонизации и последующая насильственная секуляризация при советах создали условия для распространения нетрадиционных форм конфессионального образования, что таило в себе значительный потенциал ритуального и политического противостояния.

- Как вы отметили, есть еще в истории конфессионального учения - нетрадиционное образование?

- Главным лейтмотивом его внедрения стала глобальная реформация системы религиозного образования с целью ее унификации. Особенный акцент при этом делается на такие «провинциальные» для исламского мира регионы как Центральная Азия, где  в силу исторических обстоятельств, старались придерживаться собственных, прежде всего аполитичных форм бытования ислама, примиренного с национальными особенностями в жизни общества. Действующими акторами этого процесса стали крупнейшие учебные и религиозные центры исламского мира. Отработанная за многие века методика и другие обстоятельства позволили названным учебным центрам добиться заметных успехов в этом направлении.

Религиозная унификация – основа идеологии мусульманских богословов, которые стали лидерами религиозно-политических движений XVIII–XX вв. Богословская суть этой идеологии заключается в попытке преодолеть разделение внутри ислама на отдельные богословско-правовые школы (мазахиб – мазхабы) и локальные формы их бытования. Как формы этого процесса можно рассматривать такие движения, как Ибн Абд ал-Ваххаба (Ваххабиты), организации «Братьев-мусульман». Последние положили начало большинству религиозно-политических движений, партий и групп мусульманского мира, в том числе экстремистского и радикального толка. Во всех названных случаях, религиозной основой остается идея о «безмазхабном», «чистом» исламе, основанном в большинстве случаев на традиционалистской богословской идее салафизме, то есть на идее о «первородном» исламе времен Пророка (от «ас-Салаф ас-салихун» – «Праведные предки»).

На деле они, вместо реальной унификации, привели к еще большему распылению мусульман, расколам, политическому разброду, экстремизму и радикализму. Большинство современных мусульманских богословов полагают, что причиной такого положения стало то, что все эти движения опирались на разные богословско-правовые школы, идеологические и политические системы внутри ислама. Именно по этой причине ряд крупных межисламских организаций (типа «Рабита»), исламских учебных центров (типа «ал-Азхар») и крупнейшие богословы в последние несколько десятилетий сочли, что для предотвращения расколов внутри ислама, следует предпринять совместные действия по преодолению (либо, в крайнем случае, удалению акцентов) межмазхабных различий. Наиболее реальным рычагом такой «международной глобальной задачи мусульман» по унификации и сближению стало движение по реформации системы образования.

- Как вы считаете, что нужно сделать для поддержания традиционного для Казахстана  ханафитского ислама?

- Для того чтобы укрепить и поддержать местный ханафитский ислам, больше соответствующего понятию просвещенного ислама в желательном для нас понимании и который, в отличие от исламизма всех видов признает светский характер политической системы. В этой связи следует поддержать ту часть богословов, которая остается на твердых ханафитских позициях с признанием обособленности местной формы ислама от остального мусульманского мира.

Для достижения желаемого результата возможно использовать следующие механизмы и рекомендации: Во-первых, организовать издание учебников старых ханафитских авторов в количестве, необходимом для имеющихся религиозных учебных заведений. Во- вторых, провести поэтапную замену учебников и пересмотреть учебные программы. Еще одним необходимым шагом в либерализации системы религиозного обучения стало бы восстановление системы преемственности религиозного образования и ее системности. В-четвертых, необходимо готовить хорошо подготовленных носителей теоретического ислама в местной форме, способных противостоять в дискуссиях с представителями чуждых религиозных идеологов.

В результате этого, можно было иметь систему религиозного образования, которая основывалась бы исключительно на ханафитской ориентации, чьи позиции политически более лояльны к проводимой государством внешней и внутренней политике.

Ермек Сериков

E-islam