Традиции и обычаи – это ценности нашего народа, которые издревле передаются от поколения к поколению. Однако, можно ли отделить себя от духовного богатства тесно переплетенного с жизнью казахского народа, относя каждую его традицию к «хараму»? Что являются целью тех людей, которые порождают в обществе отрицательное мнение касательно традиции нашего народа?

Чтобы получить ответы на эти и другие вопросы волнующие наших граждан, а также касающиеся понятия «ширк» мы обратились к доктору теологических наук, доценту Алау Адильбаеву.

- Алау Шайхымулы, для начало расскажите об основной особенности Исламской религии...

- Такие ценности Исламской религии как иман (вера), поклонение и благой нрав имеющие важность для мусульманина, отличаются тем, что являются общими для всего человечества. Основная особенность Исламской религии – это формирование и укрепление правильного таухида, то есть понятия единобожия, единого для всего человечества, которая имеет и религиозную и мирскую важность. По Исламу, единственной религией которая была ниспослана всем пророкам, начиная от пророка Адама заканчивая последним пророком Мухаммадом Мустафой (с.а.в) является религия таухида. Поэтому, в Исламской религии нет места таким понятиям как ширк, то есть придания Аллаху сотоварища.

- Сегодня в социальных сетях люди стали чаще использовать слово ширк. Естественно, данное слово используют не религиоведы и не религиозные деятели, а простые граждане. В связи с этим вопрос, с чем связано массовое употребление таких слов как «ширк», «бидъат»?

- В арабском языке, слово ширк обозначает придание сотоварищей и является антонимом слову таухид. Ширк – это наречение какого – либо существа или творения качеством присущим Всевышнему Аллаху и совершения поклонение чему-либо, приписывая ему божественные качества. Придание сотоварищей Аллаху является большим и тяжким грехом и если не совершить покаяние, то согласно аятам Корана и хадисам Пророка (с.а.в) данный грех является непростительным. Поэтому, исламские ученые уделяли особое внимание понятию ширк и разделяли его на разные категории. Однако, в связи с возникновением ваххабитского движения в ХVIII веке, область использования таких терминов как «ширк», «бидъат» стала обширной и иногда эти слова стали использоваться против мусульман, то есть против людей из уммы Пророка (с.а.в), что в некоторых случаях приводило к пролитию крови мусульман. И сегодня, данные понятия используются внешними силами как специальное оружие, цель которого внесение смуты в ряды мусульманской уммы.

- Где получили религиозное образование те наши граждане, которые как вы говорите используют данные слова как оружие?

- К сожалению, некоторые из этих людей обучались религии за рубежом (в частности, в Саудовской Аравии), а некоторые слушают проповеди тех кто обучался за рубежом. Эти люди в основном религиозно малограмотные. Те, кто слушают эти проповеди говорят: «что правы только их учителя, что казахский народ придает Аллаху сотоварищей, что казахи не придерживаются настоящего Ислама, что Ислам был неправильно распространен в казахской степи, что настоящий Ислам начал распространяться начиная с 91 года» и т.д. Говоря все это, они попадают под влияния ошибочных мнений и слепо присоединяются к ваххабистам, которые призывают к «очищению Ислама от ширка и бидъатов», что в свою очередь несет угрозу единству и согласию нашего народа. Кроме того, отрицая наши традиции и религиозные понятия, не различая религию и обычаи, неправильно трактуя сунну нашего Пророка (с.а.в), они совершают поступки противоречащие духу Ислама, понимая Ислам как «чисто арабский» и показывая его в негативном свете.

- Не кажется ли вам необходимым объяснить этим людям о значении и пользе тысячелетних традиций нашего народа, их историческом значении с позиции вероубеждения?

– Благодаря тому, что Исламская религия нашла свое место в сердцах людей разных эпох и времен, не только арабы, но и многие народы приняли Ислам, превратив его в традиционный образ жизни и внесли свою лепту в его развитие и процветание.

Естественно, и наш казахский народ не остался в стороне от этого каравана и принял Ислам в восьмом веке. Об этом рассказывали и до сих рассказывают наши ученые, которые внесли своеобразный вклад в развитие Исламской цивилизации. Тот, кто сомневается на этот счет, не знает историю и культуру нашего народа.

Если мы внимательно посмотрим, то увидим, что кроме Корана и сунны, Шариатом, при закреплении правовых норм берутся во внимание общественно – социальные особенности народа, используется метод постепенного изменения (то есть изменения вводится не сразу, а поэтапно), кроме того, традиции народа не противоречащие аятам и хадисам имеют свое продолжение. Факихы при вынесении некоторых решений обращали свое внимание на обычаи и традиции какого-либо народа, руководствуясь данными принципами нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

В исламском шариате, при вынесении каких-либо решенийобращается особое внимание на обычаи и традиции. Об этом всесторонне описывается в книгах относящихся к правовой методологии. Мусульманские правоведы, изучили правовую основу таких слов как «традиция» и «обычай». Если обратиться к древним трудам, особенно рассматривая книги по фикху, то можно увидеть, что традиции и обычаи не противоречащие канонам Ислама, сыграли важную роль в закреплении правовых норм. Еще со времен первых ученых муджтахидов возникали разногласия по поводу того, что же выбрать, когда некоторые традиции противоречили сообщениям аль-ахад (хадисы аль-ахад – это хадисы, которые передали один, два или более сподвижников, однако количество передатчиков которого не достаточно, чтобы хадис достиг статуса «машхур». В цепочке передатчиков хадиса ахад, которая начинается от нашего Пророка (с.а.в) присутствует сомненье, хоть и маленькое.Поэтому, Исламские ученые описывали хадисы аль- рассматривали данные хадисы как доказательство). Так как, по содержанию обычаи и привычки жителей Медахад следующими словами «цепочка есть, но сомнительная». Некоторые ученые муджтахиды и вовсе неины опирались на хадисы переданные сподвижниками, которые воочию видели Пророка (с.а.в), а не на иджтихад, то ученик Абу Ханифы и один из основателей ханафитского мазхаба Абу Юсуф и другие ученые выбрали именно их.

Кроме того, доказательством этому служат то, что наш Пророк (с.а.в) изменил только некоторые правовые нормы которые были до Ислама, а остальные оставил без изменении. В хадисоведении это называется сунной такрири. Сунна такрири – это одобрение нашим Пророком каких-либо действий своих сподвижников без возражений. Это в свою очередь является доказательством того, что традиции и обычаи могут быть основами для шариатских норм. Потому что сунна такрири это проявление обычаев арабов, которые они соблюдали в повседневной жизни в доисламский период. Например, торговля, сдача в аренду, захват пленных, продажа вещи в кредит, соответствие супругов друг-другу и т.д. А шариат запретил некоторые из этих вещей, такие плохие обычаи как ростовщичество (проценты), азартные игры, закапывание новорожденных девочек живыми и другие.

Кроме того, традиции и обычаи брались за основы правовых норм и при первых халифах. А при имамах муджтахидах, за основы правовых норм брались традиции и обычаи регионов в которых они жили.

Мусульманские ученые разделяют два вида обычаев: «урф-амали» - это обычаи совершения поступков или действий определенным образом, а «урф-кавли» - это обычаи использования слова или фразы в значении, отличающемся от их лексического значения. Кроме того, обычаи могут быть как общими, так и отдельными, в зависимости от их совершения. Производство одежды, постельных принадлежностей, инструментов и других вещей для удовлетворения потребностей народа, обряды связанные с похоронами, традиции связанные с бракосочетанием и многие другие обычаи сформированные опытом поколений и не подвергшиеся изменению называются общими обычаями. А обычаи, которые сформировались в определенном обществе или в какой – либо среде и со временем перетерпев изменения, возродились называются отдельными обычаями. Общие обычаи по уровню приравниваются к иджме и считаются доказательством с правовой точки зрения. А что касается отдельных обычаев, то в этом вопросе у ученых разные мнения. Ибн Абидин, который был одним из ученых ханафитского мазхаба, приводит примеры того, что принятие отдельных обычаев в закреплении правовой нормы, указывает на то, что его точка зрения свойственно последователям школы Балх ханафитского мазхаба. Данные обычаи были распространены между людьми какой-либо области, поэтому являются доказательством с правовой точки зрения, только для этой области. Кроме того,  согласно исламскому праву, обращение к обычаям в шариате, делятся на две категории: правильно и неправильно, согласно их пригодности. 

Те обычаи, которые не противоречат шариату, распространены среди людей, и их совершения не приводит к тому, что харам называют халялом, а халял называют харамом, являются сахихом, то есть правильными обычаями. К ним относятся: отношения между мужем и женой, трата средств на удовлетворения нужд своей семьи, оказания помощи бедным, отношения с соседями, финансовые отношения не запрещенные шариатом, оставления завещания, назначения наказания в виде «тазир» (выговор) за какой-либо грех, если иной вид наказания не предусмотрен в шариате и другие обычаи.

А к неправильным, относятся те обычаи, которые противоречат природе Ислама, употребление спиртных напитков, совершения прелюбодеяния, увлечения азартными играми и другие вещи несоответствующие как религиозным, так и человеческим нормам. Имам ан-Навави говорил что надо опираться на обычаи и традиции по тем вопросам, шариатское решения которых неточное.

Однако, в священном Коране говорится: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (сура аль-Хадж, 78 аят). Как мы видим, мусульманские ученые беря во внимание все основы религии и учитывая положения Ислама в общественной жизни, при закрепления правовых норм использовали обычаи соответствующие их методологиям. Поэтому, все народы и этносы, принявшие Ислам сумели сохранить свой язык и традиции. Это является доказательством того, что ценности Ислама являются общими для всего человечества. По воле Создателя человечество было разделено на разные народы и этносы. Об этом говорится в Коране: «О, люди! Поистине, Мы создали вас из (одного) мужчины [Адама] и (одной) женщины [Хаввы] и (размножив вас)сделали вас (разными)народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга» (сура аль-Худжурат, 13 аят). Каждый народ отличается от другого не только по цвету кожи, но и благодаря своему языку и традициям.

- Кстати, правильно ли говорят те, кто приравнивает к «ширку» поклоны невесты при приветствии с целью выражения уважения к старшим?

- В наше время, среди некоторых «набожных людей» распространились мнения, что «поклоны невесты являются ширком или харамом», в связи с чем происходят много конфликтов. В итоге, наша молодежь которая с воздыханием смотрит на тех, кто обучался религии за рубежом (некоторые из них представители другого народа) и слушает их лекции, с опасениям смотрят на традиции нашего народа. Они говорят: «давайте не будем ставить традиции выше религии, что вы будете делать в Судный день, если окажется что поклоны невесты являлись ширком?», но эти слова ни на что не опираются, у них нет доказательств. В связи с этим, на сайтах ДУМК были вынесены фетвы, где наши эксперты подробно ответили на эти вопросы. Однако, некоторые молодые люди, которые попали под влияние ваххабитской идеологии, до сих пор спрашивают ответы на эти вопросы у своих иностранных «интернет шейхов», которые попросту не могут понять обычаи и традиции нашего народа.

Для начала нужно понимать, что поклоны невесты не могут быть ширком, так как не являются проблемой связанной с акидой. Потому что земной поклон ангелов Адаму, а также земной поклон совершенный братьями пророку Юсуфу не является приданием Аллаху сотоварища. Если бы, поклон являлся бы ширком, то Аллах не приказал бы ангелам совершить поклон Адаму. Кроме того, пророк Юсуф запретил бы совершать поклон своим братьям. Как мы до этого говорили, все пророки призывали к единобожию. Поэтому то, что предыдущие пророки не считали ширком в вопросах акиды, также не является ширком в нашем шариате. В связи с чем, данный вопрос относится не к акиде, а к разделу шариата относительно халяла и харама.

- Как вы сами знаете, согласно шариату для того, чтобы отнести какое – либо действие в категорию «харам» нужны весомые доказательства. А какие есть весомые доказательства у тех, кто называет наши обычаи и традиции «харамом»?

- Если мы посмотрим на два хадиса, которыми руководствуются наши братья «салафы» при вынесении данных решении, рассмотрев их, мы увидим что они не могут служить весомыми доказательствами:

1. Ат-Тирмизи привел следующий хадис, переданный Анасом ибн Маликов (р.а): Один человек спросил у Пророка (с.а.в.): «Должны ли мы делать поклон, приветствуя своего брата, родственника или друга?» Пророк (с.а.в) ответил: «Нет». «Должны ли мы при встрече обнимать и целовать его (в щеку)»? Пророк (с.а.в) еще раз ответил: «Нет». Человек спросил: «Можно ли здороваясь, пожать ему руку?». Пророк (с.а.в) ответил: «Да» (Сунан ат-Тирмизи, хадис под номером 2728, том 5, страница 75). Если мы внимательно рассмотрим этот хадис, то увидим что поклон сделанный при приветствии не является харамом. Доказательством этого является то, что, если бы совершение поклона при приветствии было бы «ширком», то Посланник Аллаха (с.а.в.) не только сказал бы «нет», но и категорически запретил бы это. Наш Пророк (с.а.в) также ответил «нет» на вопрос о «обнимании и поцелуе (в щеку)». Если мы будем следовать логике тех, кто толкует данный Пророком (с.а.в) ответ «нет» на первый вопрос как «харам» (из-за того, что кланяться при приветствии якобы является «ширком»), то и приветствовать кого-либо, обнимая и целуя его, также должно быть «ширком» и «харамом»! Кроме того, есть ученые которые назвали данный хадис слабым. Поэтому, нельзя называть что-либо харамом, основываясь на одном хадисе, не зная его смысл и не разобравшись в ситуации при котором произошло данное событие. Если мы не будем всесторонне разбирать проблему и выносить решение основываясь на нескольких доказательствах, мы можем поторопиться с решением не поняв истинный смысл и значение таких хадисов, как хадис о «вставании при встрече с кем-либо, проявляя уважение к нему», хадис о «посещении могил», хадис о «оплакивании умерших» и многих других. Однако мусульманские ученые выносили разные решения в связи с тем, что данные хадисы были связаны с разными жизненными ситуациями.

Когда сподвижник Муаз ибн Джабаль (р.а) вернулся из Сирии, он совершил земной поклон перед Пророком (с.а.в), который спросил: «Что это, о, Муаз?». Муаз сказал: «О, Посланник Аллаха, я видел, как христиане приветствовали своих монахов и они передают это действие от своих пророков. Пророк (с.а.в) сказал: «Это – ложь. Если бы я повелел совершать земной поклон кому-либо, то я приказал бы женщине совершить земной поклон своему мужу, по причине величия его прав пред ней. Эй, Муаз, ни к кому, кроме Аллаха не совершается саджда (Ат-Тирмизи, Рада, 10, Абу Дауд, Никах, 40. Ибн Мааджа, Никах, 4).

Как мы видим, здесь запрещается делать земной поклон (саджда). В связи с чем, поклон невесты совершаемый при приветствии не относится ни к саджде, ни к рукугу (поясной поклон) совершаемых в целях поклонения. Поэтому, нету весомых доказательств, чтобы можно было назвать данное действие харамом.

- Таким образом, Вы говорите, что данная тема не относится к вопросу акиды?...

- Естественно, это бытовой вопрос, который не относится к акиде. Такие бытовые вопросы решаются согласно традициям каждого народа. Это является одной из причин того, что некоторые проблемы Исламского шариата имеют несколько решений. Ведь каждое деяние оценивается в зависимости от намерения. Например, если вы читаете намаз, для того, чтобы люди увидели это, ваше поклонение превратится в грех. А если вы будете выполнять даже такие простые вещи, как принятие пищи, сон согласно Корану и сунне, то Аллах вознаградит вас савабом. В связи с этим, поклон невесты совершаемый при приветствии с целью выражения уважения не является поклонением. Поэтому называть это «ширком» и «харамом» не имеет под собой основы.

Поклон невесты – это признак веры, учтивости, благородства казахского народа. Данный обычай указывает на то, что наш народ умеет проявлять уважение к старшим и младшим, вне зависимости от возраста. Обидно, что по причине своей религиозной безграмотности, некоторые «набожные люди» говоря «надо поклоняться только Аллаху», не могут различить поклонение от проявления уважения. Они забывают об уважении к людям, проявляя гордость. Мусульманин должен выработать в себе благой нрав. Ведь именно это являлось основной целью последнего Пророка (с.а.в). Вера (иман) нуждается в поклонении, а поклонение нуждается в благом нраве.

Да, «шейхоподобные личности» нео-хариджизма и ваххабизма, хотят чтобы казахский народ, который получше их разбирается в Исламе, который превратил его в основу своих традиции и обычаев, которые оставили свой след в развитии Исламской цивилизации забыли про свою национальную идентичность. Поэтому они называют нас «мушриками», «заблудшими» и приравнивают наши обычаи к «бидъату», запрещая совершать их. Поэтому, мы должны приложить максимум усилий, чтобы противостоять распространению их идеологии, являющейся угрозой нашему единству, национальной идентичности и государственности среди нашей молодежи. Мы должны чаще останавливаться на своей мусульманской идентичности при написании казахской истории, при написании истории религиозных деятелей и трактовке их религиозных мыслей.

- Спасибо за беседу.

Ермек Айдарбаев

e-islam