В Казахстане уделяется большое внимание вопросам сохранения межэтнического и межконфессионального согласия, укрепления мира и стабильности. В беседе с нашим корреспондентом

 заведующий кафедрой религиоведения Института философии, политологии и религиоведения Комитета по науке Министерства образования и науки РК, доктор философских наук, доцент Бакытжан Сатершинов говорит о существующих проблемах в сфере религии.

- Бакытжан Менлибекулы, сегодня многие казахи, особенно молодые, примыкают к деструктивным течениям исламского толка. В чем, на Ваш взгляд, причина этого явления?

- Судя по результатам последних социологических исследований, приверженцы нетрадиционных религиозных течений в Казахстане составляют около 4 процентов от общего числа верующих. Эти течения, несмотря на малочисленность, отличаются своей повышенной активностью. Большинство приверженцев таких течений, 80 процентов - это молодежь. Понятно, что выбор того или иного течения происходит от духовных исканий, но можно заметить, что есть и другие мотивы - политические, социально-экономические. Есть и такая тенденция, что люди не вникают глубоко в суть религиозного учения, но их привлекает религиозная практика. Это относится и к псевдоисламским течениям.

Причины ухода наших граждан в такие деструктивные течения могут быть разные. Как и в других постсоветских странах, в таком постсекулярном обществе, как казахстанское, процесс возрождения религиозности сопровождается «детской болезнью увлечения религией». То есть, после 70-летнего атеистического периода, когда прервалась религиозная традиция, люди легко поддаются на любую религиозную пропаганду, в том числе воспринимают религиозную идеологию, завезенную извне.

Кроме того, мировоззренческий плюрализм и «конфликт ценностей» переходного периода, трудности адаптации к законам потребительского общества, рыночным отношениям и новым социальным принципам заставляют человека искать комфортную для него «психосферу», и нередко он ее находит в нетрадиционных религиозных объединениях и общинах. И еще  -  у нас, после разрыва преемственности религиозных традиций, распространена религиозная неграмотность, а традиционные религиозные институты, опирающиеся на инклюзивное мировосприятие и позитивные действия, не сформированы.

Миссионерская деятельность таких нетрадиционных течений, как, например, салафизм, который искажает мазхабы, ведется активно, они в совершенстве овладели информационными технологиями, приспосабливаются к самым разным условиям, находят слабые сегменты в обществе и умеют использовать в своих целях их духовные, социально-психологические, материальные или финансово-экономические потребности и запросы.

- Действительно ли уровень образования в зарубежных религиозных учебных заведениях выше, чем казахстанских? Каков, в целом, уровень религиозных учебных заведений Казахстана?

 -Из истории мы знаем, что в Казахстане религиозные учебные заведения были сконцентрированы, в основном, на юге. Кроме того, поскольку в Казахстане и Средней Азии придерживались одной религиозно-культурной традиции - учения Матуриди и мазхаба Абу Ханифы, для нас большое значение имели учебные заведения Самарканда и Бухары. Как я уже отмечал, период атеизма нанес большой ущерб этой системе религиозного образования, особенно в части исламского просвещения. После обретения независимости этот пробел восполнялся за счет религиозных учебных заведений Египта, Туниса, ОАЭ, Саудовской Аравии, Пакистана, Турции и других стран. В этих учебных заведениях, например, в университете аль-Азхан, хотя и обучают  каждого с учетом его мазхаба, учащиеся могут подпадать под влияние местной религиозной традиции. В нашей стране были открыты медресе, Институт совершенствования религиозного образования, университет Нур-Мубарак. В прошлом году Духовным управлением мусульман Казахстана принята Концепция религиозного образования до 2020 года.

Чтобы сформировать в Казахстане систему исламского образования, объединить мусульман Казахстана и Средней Азии, необходимо готовить учебники и учебные пособия, разрабатывать программы для того, чтобы актуализировать значимость ханафитского мазхаба. Конечно, запрещение некоторых течений, которые официально не признаны экстремистскими, с точки зрения плюрализма религиозной идеологии, а также с точки зрения светских принципов, может восприниматься, как преследование верующих.

Здесь необходима согласованная между ДУМК и Комитетом по делам религии политика, сверенная со светскими и религиозными критериями, которая концептуально определит права и свободы в сфере религии, вопросы, касающиеся религиозной ситуации в Казахстане. Насильственные запреты приведут к тому, что новая исламская практика и теория будут преподаваться скрытно, и контролировать эти процессы будет трудно.

- Можете ли Вы вкратце информировать нашего читателя об особенностях ханафитского мазхаба?

- Сегодня для социально-культурной, правовой и религиозной политики Казахстана очень актуально и важно раскрывать инклюзивное миропонимание и дискуссионный дискурс ханафитского мазхаба. По сравнению с другими мазхабами суннитского направления в Исламе, ханафитский мазхаб, вместе с классической исламской традицией, является дискуссионной исламской доктриной, объединящей местные традиции определенного региона - «аль-урф». Ханафитский мазхаб, наряду с хранением религиозного наследия и догматической традиции, не оставляет без внимания и вопросы современности, у него есть диалектические возможности для участие в современном дискурсе.

- Иногда говорят, что наши национальные традиции часто противоречат религии. Это действительно так, и если да, то что мы должны делать - ведь сейчас немало молодых людей отказываются от казахских традиций и подражают арабам?

 - Да, мы видим, что представители некоторых исламских течений, прибывающие к нам из-за рубежа, отрицательно высказываются о казахских обычаях и традициях. Насколько это правда, мы можем определить, сравнивая методологию ханафитской школы, основанную на высокой морали и гуманизме, с казахским пониманием гуманизма и благочестия. Понятия «человечность, совесть, моральная чистота и высота», основанные в суннизме на принципах высокой морали и гуманизма, сходны с казахским понятием «имандылық» (мораль, гуманность - «Казинформ»). Ханафитский мазхаб, после основных источников религиозных установлений, методологически обращается к обычаям и традициям, если они не противоречат шариату. Важно обращать внимание не только на букву предписания, но и на его дух.

- У нас много говорится о необходимости повышения религиозной грамотности населения. Как это нужно делать, ведь в школах и других учебных заведениях, по закону, религиозная пропаганда запрещена? Какую роль должны играть СМИ в религиозном просвещении населения?

 -Нужна ли светскому казахстанскому обществу религиозная грамотность и исламская идеология? Такая идеология необходима для мусульманской общины Казахстана и какой-то части гражданского общества. Предмет «религиоведение» в школах и вузах должен носить светский характер. Если даже для противостояния деструктивным течениям нужна исламская идеология, это должна быть доктрина, основанная на учении Матуриди и ханафитском мазхабе, содержащая рационализм и механизмы адаптации. Религиозный тоталитаризм ограничивает свободу и творчество. Религиозное образование не означает, что нужно только  учить всех одной определенной религии, традиции, догматам. Это также означает повышение гуманистического потенциала в человеке. Исламское образование ставит целью сделать мусульманина грамотным. Мусульманин - это человек, который никому не приносит вреда, впитавший в себя моральные принципы, согласующие его совесть, мысли и действия, человек, связывающий себя с Исламом.

Что касается роли средств массовой информации, то они должны придерживаться принципов толерантности, когда освещают религиозные вопросы. Задачей казахстанских СМИ является не копирование из Интернета зарубежной информации, а доведение до аудитории полностью проверенных, объективных сведений. Чтобы не разжигать межрелигиозные противоречия, работники СМИ должны быть полностью информированными по религиозным вопросам, обладать объективными знаниями.

- Спасибо за беседу!

Казинформ