Многие эксперты (да и простые граждане – тоже) справедливо отмечают, что на протяжении последнего, как минимум, года религиозная тема в Казахстане явно затмила собой ряд других вопросов, в том числе национальный и языковой. Тем не менее, в отечественной прессе – особенно в казахскоязычной, - активно обсуждается специфическая тема на стыке упомянутых двух. А именно: соотношение религии и национального самосознания для казахов. При этом часто звучит словосочетание «традиционный казахский ислам», вокруг которого и ломаются копья.

Дискуссия по теме протекает как в официальной форме – в виде публикаций, выступлений на конференциях и т.п., так и в неофициальной – в частности, в форме эмоциональных (весьма!) комментариев на форумах в Казнете. Следует с большим сожалением отметить, что в общественном сознании (о состоянии которого мы судим, прежде всего, именно по таким читательским комментам, поскольку специализированных исследований по столь специфической теме пока что не проводилось) на данный момент доминируют две крайние точки зрения.

Согласно одной из них (назовем ее политкорректно – «секулярно-националистической»), из религии следует принимать только то, что не противоречит казахским традициям, все остальное должно быть отвергнуто априори. Для последовательно верующих это означает, ни много ни мало, поставить нацию выше Бога – что по определению неприемлемо.

Согласно диаметрально противоположному, как его чаще всего называют, «ваххабитскому» мнению, национальные традиции и обычаи казахам (да и всем остальным заодно) вообще не нужны, они излишни как таковые, и должны быть (в идеале) полностью заменены шариатом саудовского образца. Такая позиция вызывает вполне естественную идиосинкразию у большинства вменяемых обывателей – далеко не только у казахов, заметим.

Такой же, вежливо выражаясь, разброс мнений существует по более конкретным вопросам, касающимся истории ислама в Казахстане. Классическим примером можно считать отношение к Кожа Ахмету Яссауи и его наследию. Если одни яростно нападают на любой суфизм, и про учение Яссауи заявляют, что это «капля нечистот, упавшая в чистую воду Ислама» (астапыралла!..), то другие – наоборот, из самых лучших побуждений делают из Яссауи буквально какого-то «национального пророка», явно заслоняющего собой светлый образ Пророка Мухаммада. Группа оппонентов, таким образом, получает дополнительный повод для новых ругательств и нападений, круг замыкается.

В связи с этим мы хотели бы вернуться к исходному понятию – что же все-таки такое «традиционный казахский ислам», насколько этот термин вообще уместен, и что он означает? Или, может быть, следует лишь найти для него некое правильное содержание, приемлемое для всех? Возможно ли это? И еще серия смежных вопросов. На наш взгляд, понятие «традиционный казахский ислам», фактически, используется – и воспринимается людьми, - в двух разных значениях: мы назовем их «высоким» и «вульгарным».

Начнем со второго. В вульгарном толковании «традиционный ислам» для современного казаха – это «легитимный» способ комфортно считать себя мусульманином (не понимая, да и не особо желая понимать, что это такое), и в реальной жизни позволять себе любые отступления от религии, ссылаясь на «қазақпыз ғой ендi, Алланың өзi кешiрер». (Ситуация усугубляется тем, что открыто назвать себя неверующим современный казахский этикет не позволяет.)

В более научном понимании вульгарный «традиционный ислам» - это хаотичный коктейль из фрагментов ислама и старых языческих верований: когда читают «Фатиху», а затем обращаются за помощью к аруахам – духам предков. Как справедливо считают некоторые эксперты (Тимур Козырев), такой специфический «ислам» в эру глобализации и информационных технологий имеет шанс сохраниться разве что в самых глухих аулах. Но радикальному «политическому исламу» конкуренции он не составит, и фундаментом для современного национального сознания – тем более не сможет послужить.

Однако, все же, есть основания и для оптимизма, на которые справедливо указывают другие эксперты (Айнур Абдрасилкызы). В истории казахской культуры, литературы и политики оставили свой яркий след такие всем известные личности как Абай, Шакарим, Машхур Жусип, Гумар Карашулы. Чтобы не ограничиваться 19 веком, можно вспомнить, например, Бухара-жырау. (Ахмета Яссауи включать в этот список мы не станем, дабы избежать соблазна зачислить его в «древние казахи» - что вызовет вполне законный скепсис.)

При всем различии в биографиях и эпохах, все эти исторические фигуры объединяет одно: все они были истинными мусульманами, имевшими глубокие познания в исламе – в настоящем, классическом Исламе, а не «adopted version». И все они при этом оставались истинными казахами до мозга костей, глубоко знавшими свой народ, его традиции, его сильные и слабые стороны, а также его реальные нужды на соответствующем отрезке истории.

И вот то мировоззрение (точнее будет сказать, то гармоничное мироощущение), которое они в результате смогли выработать – что, если именно его мы договоримся называть «казахским исламом»? Может быть, именно тогда мы перестанем воспринимать традиции и религию как антагонистичные друг другу понятия, и найдем «точку равновесия» между ними?

Конечно, спорные вопросы останутся. О том, где все же конкретно пролегает эта граница. О месте и роли того же суфизма – который каждый мусульманин имеет право принимать или не принимать (и не носить при этом ярлык «ваххабита»). И многие другие вопросы, более частные. Однако важно, чтобы дискуссии на подобные темы протекали в «политкорректном», как сейчас выражаются, формате, не делая наших граждан врагами друг другу.

И еще один важный вопрос (в случае, если изложенное выше предложение будет принято): как сделать, чтобы не получалось по принципу «хотели как лучше, а получилось как всегда»? Чтобы те, кто из Абая знают пару куплетов, про Машхура Жусипа слышали краем уха, а про Гумара Караша не слыхали вообще, не совершили невольно очередную подмену понятий – и, услышав (опять же, краем уха) о казахском исламе в том самом «высоком» значении, не сделали для себя окончательный вывод о правоте своей, «вульгарно-традиционной» позиции?

Здесь сам собой напрашивается банальный вывод: необходима огромная работа – исследовательская и просветительская. А чтобы она была успешной – необходим государственный размах и государственная поддержка. И тогда мы справимся, инша Aллаx.

Болат Сакулы