Известно, что большая часть населения Казахстана преимущественно исповедует ислам. Вместе с тем предположение, что страна скатывается в фарватер исламизации, исходя из которой делается вывод о кризисе сложившейся модели межконфессионального согласия, не отвечает реальности.

Во-первых, подобные выводы носят поверхностный характер, а во-вторых, они не берут во внимание демографический фактор, который определяет как религиозную ситуацию в стране, так и «конфессиональный ландшафт» республики.

Закат советской эпохи и вульгарной идеологии атеизма естественно привел к тому, что на обширном пространстве стал возрождаться интерес населения к религии. В том числе к исламу, традиционной вере для народов Центральной Азии. Прежде всего отмечалось увеличение числа людей, считающих себя мусульманами (по данным опросов, более 90 процентов коренного населения называют себя мусульманами. - Ред.). Во-вторых, росло количество мечетей: от 63 в 1989 году до 2700 к 2011 году. Параллельно в разы увеличивалась численность студентов медресе. Мусульманские праздники Курбан айт (ид аль-курбан) и Ораза айт (ид аль-фитр) стали широко отмечаться. В-третьих, наряду с этим легально распространялась религиозная литература, стали появляться теле- и радиопередачи аналогичного толка. Импульс этому процессу придало налаживание сотрудничества Казахстана с исламскими странами и организациями данного региона.

Однако подобные цифры и факты трудно назвать патологией развития духовной сферы. Напротив, все это является не чем иным, как закономерным проявлением интереса казахстанцев к религиозным корням. Несмотря на это, имеет смысл задаться вопросом: насколько бесконфликтен рост интереса населения к религии, а также какое влияние они оказывают друг на друга? И здесь стоит остановиться на этнотерриториальной (по основным этногеографическим регионам республики) и сравнительно-религиозной (отношения между исламом и неисламскими конфессиями в республике) ситуации в нашей республике.

Региональная карта

Отметим сразу, распространение ислама в Казахстане крайне неоднородно и почти полностью совпадает с этнической картой страны. Запад, северо-запад, центр, восток и юго-восток республики, за исключением Алматинского региона, имеющего древние исламские традиции, исторически были заселены преимущественно представителями кочевого населения. Они приняли ислам достаточно поздно и притом в, так сказать, «облегченном», номадическом варианте. Это предопределило достаточно умеренное отношение к исламу, его сохранение, главным образом, в виде традиций и обычаев.

В далекие времена в крупных городских центрах, находящихся в южной части страны, традиционно проживали тюркоязычные купцы и ремесленники, достаточно трезво относящиеся к исламу и считающие его, прежде всего, интегральной частью своей городской субкультуры. Относительно высокий уровень образованности в этих городах, а также их неоднородный национальный состав накладывали отпечаток на менталитет коренного населения, который отличался умеренным взглядом и оценками.

Однако эмиграция в начале 90-х годов прошлого века русскоязычных этнических меньшинств, составлявших значительную часть населения этих городов, привела к тому, что возникшие «пустоты» стали интенсивно заполняться за счет притока негородского населения. Хотя этот новообразовавшийся слой горожан достаточно неоднороден, его социальные настроения гораздо менее устойчивы, нежели настроения коренных жителей городов, в том числе и по отношению к исламу. Особенно это характерно для Алматы и Шымкента, т.к. здесь демографические процессы шли особенно интенсивно. Необходимо также учитывать и то, что эти города являются центрами ислама в Казахстане, в них сосредоточены основные административные и учебные центры религиозного управления (Духовное управление мусульман Казахстана - ДУМК, медресе. - Ред.).

В Алматы и Шымкенте позиции ислама всегда достаточно сильны, поэтому здесь процессы возрождения не приняли таких конфликтных форм. В Шымкенте религиозная ситуация на протяжении всего периода независимости оставалась достаточно стабильной. Традиционный ислам продолжает занимать важнейшее место в культуре этих городских центров. Особенно когда речь идет о массовом паломничестве к святыням Туркестана. В целом религиозная ситуация в крупных городах страны, определяющих ее политический и культурный «климат», на сегодняшний день является стабильной.

В центральном, восточном и северном регионах страны не сильно заметно влияние традиционного ислама, а также суфийских орденов. Хотя после либерализации духовной сферы республики здесь увеличилось число мечетей, однако за весь период, прошедший с того времени, в этой части Казахстана не было зарегистрировано ни одного выступления под религиозными лозунгами. Соответственно, местные власти не рассматривают исламизацию как угрозу социальной стабильности. Программы культурных мероприятий строятся с учетом исламских традиций и культурных ценностей, широко отмечаются исламские праздники.

Запад Казахстана представляет собой достаточно специфический в религиозном плане регион. Пустынный и степной ландшафт определенным образом влияет на образ жизни местного населения и его восприятие окружающей среды, в основе которого лежит ограниченная развитость социально-экономической инфраструктуры.

Надо отметить, что с начала 2000-х годов в данном регионе увеличивается число нелегальных религиозных школ, в которых, кроме арабской письменности, преподавались традиционные мусульманские дисциплины и где главными учителями были в основном иностранцы или выпускники, получившие духовное образование за пределами нашей страны. Это привело к усилению их контактов с иностранными мусульманскими организациями, прежде всего из Саудовской Аравии. В результате таких контактов происходит изменение не только характера функционирования этих центров, но и их идеологии. Из школ традиционного, хотя и подпольного, исламского образования они все быстрее превращались в самостоятельные религиозные центры радикального толка, в программу которых нередко входила пропаганда своих социальных и политических идей.

К примеру, в подобных учебных и религиозных центрах усилилось влияние ханбалитской школы (мазхаба) суннизма, гораздо более радикального, нежели традиционный для Казахстана ханафитский мазхаб и идеи безмазхабности - вахаббизма. Они проповедовали идеи на своих «собраниях», в основном в частных домах, необходимость имущественного равенства и тотального контроля над жизнью граждан, а также дух нетерпимости ко всем прочим идеологиям и конфессиям.

Наиболее полно идеология и практика этих центров проявилась летом 2011 года в известных событиях на западе Казахстана, которые вызвали серьезную обеспокоенность как у руководства страны, так и у представителей официального духовенства, которые стали обращать пристальное внимание на протекающие в регионе процессы. Во многом по этой причине летом 2011 года был принят новый закон «О религии», определяющий порядок регистрации религиозных объединений, имущественное положение, ограничивая деятельность экстремистских религиозных объединений и отсеивающий зерна от плевел.

«Наша главная задача - сохранить единство народа. Поэтому был подписан новый закон «О религиозной деятельности и религиозных объединениях». В нем более четко изложены права и обязанности религиозных объединений, обозначена роль государства в укреплении межрелигиозной толерантности нашего общества», - заявил в связи с этим казахстанский лидер Нурсултан Назарбаев.

Напомним, что именно президент стал инициатором принятия нового закона. На совместном заседании палат парламента 1 сентября он сказал, что правовая сфера должна снизить экстремистские и террористические риски для Казахстана.

Общий шанырак

На протяжении полутора тысячелетий до прихода ислама в Казахстане бок о бок развивались тенгрианство, буддизм, христианство, иудаизм и манихейство, причем христианство и иудаизм, признанные мусульманскими богословами в качестве религий Писания, продолжали существовать и после утверждения ислама. Опять же, в сердце Евразии формировалась особая культурная среда толерантности. Была ли она размыта в наше время?

После обретения Казахстаном независимости последовала постепенная миграция религиозных миссионеров из США, ФРГ, Южной Кореи, где доминируют евангельские христиане-баптисты. Но доля «инородной примеси» в общей массе коренного населения нашей страны, исповедующего ислам, была незначительной. Следовательно, их влияние на казахстанское общество должно быть незначительным. Однако следует учитывать ситуацию, сложившуюся в начале 90-х годов, когда произошла либерализация духовной жизни. С одной стороны, деятельность миссионеров никто не контролировал, с другой - наблюдался интерес к религии со стороны населения. Поэтому сложилась благоприятная среда, в которой даже незначительная «примесь» могла привести к бурному эффекту.

За 20 лет независимости страны баланс между исламом и остальными конфессиями претерпел достаточно серьезные изменения. Всплеск религиозной активности населения, исповедующего ислам, затронул и другие (неисламские. - Ред.) конфессии страны. Стоит отметить, что в течение последних 5-10 лет религиозный бум пошел вверх, что вызвано как процессом укрепления политической стабильности в республике, так и завершением «эмиграционной волны», в результате чего в стране остались наиболее адаптированные и рационально ориентированные представители этнических меньшинств.

На сегодняшний день в Казахстане имеются представительства более 40 конфессий и деноминаций. Минюстом зарегистрировано свыше 4200 религиозных объединений. Из них 2441 исламское объединение, число приходов Русской православной церкви (РПЦ) - 293, количество объединений Римско-католической церкви - 86, общин евангельских христиан-баптистов - 362, адвентистов седьмого дня - 66, объединений «свидетелей Иеговы» - 78, протестантских новых объединений - 540. В настоящее время в стране проводят проповедническую деятельность свыше 400 миссионеров более чем из 20 стран. Религиозными объединениями выпускаются 38 периодических печатных изданий.

Особое внимание хотелось бы уделить христианству, существование и развитие которого в период независимости обусловлено целым рядом факторов. Во-первых, с либерализацией духовной жизни общества с начала 90-х годов ХХ века стал происходить процесс естественного этнорелигиозного самоопределения европейских народов (русских, немцев, поляков и т.д.), что привело к резкому увеличению среди этих меньшинств лиц, считающих себя христианами той или иной конфессии.

Во-вторых, вследствие деятельности зарубежных миссионеров протестантского толка выросло количество так называемых «новых христиан» среди тех наций, которые традиционно и исторически не были приверженцами христианских церквей: корейцев, татар и отчасти казахов. С другой стороны, интенсивный отток в начале 90-х годов ХХ века русских и немцев из страны сужал социальную базу христианских конфессий, как православия, так и католиков. В результате миграционного процесса, который сказался на пропорции верующих, нарушился баланс между христианами и мусульманами. Несмотря на то, что католики и православные занимают доминирующее положение, они как раз меньше других конфессий Казахстана способны влиять на позиции ислама. Кстати, это обстоятельство уже заставило представителей РПЦ задуматься над тем, чтобы проводить свои службы на казахском языке.

Вместе с тем нельзя не отметить, что христианские конфесии находятся в более привилегированном положении. Как правило, они пользуются поддержкой со стороны экономических и политических кругов США, Германии и Южной Кореи - государств, с которыми Казахстан развивает сотрудничество. К примеру, в феврале премьер-министр России Владимир Путин пообещал в случае победы на президентских выборах оказывать поддержку православной церкви. В свою очередь различные конфессии евангелического толка имеют значительные финансовые средства, которые идут как на развитие церкви, так и на привлечение новых прихожан. В отличие от РПЦ или Римско-католической церкви, протестантские деноминации отличаются активным прозелитизмом, не ограниченным этнокультурными рамками. Так, они с успехом вовлекают в свою веру представителей корейской диаспоры, которая традиционно сильные позиции занимает в бизнесе. Среди прихожан этих церквей немало и представителей так называемых мусульманских этнических групп.

Наконец, отдельную статью деятельности миссионерских церквей занимает пропаганда, проводимая среди представителей коренного населения. С этой целью проводится специальная подготовка проповедников для ведения проповеди на казахском языке. В свою очередь мусульманское духовенство республики не склонно рассматривать эти церкви в качестве серьезного конкурента.

Наряду с христианством в стране действуют и другие религиозные течения. В этом плане обращает на себя внимание иудаизм, являющийся единственной религией, существовавшей на территории страны как в доисламский период, так и в эпоху ислама, хотя область ее распространения была ограничена. Значительный приток евреев-ашкенази с конца ХХ века не изменил сложившуюся здесь веками устойчивую систему отношений ислам - иудаизм. Однако после значительной эмиграции евреев из республики во второй половине 90-х годов позиции местного иудаизма ослабли, зато он получил возможность пользоваться прямой поддержкой из Израиля, а также казахстанских меценатов. Таким образом, несмотря на то, что религиозная ситуация внутри республики характеризуется неоднородностью, в целом можно констатировать, что на сегодняшний день исламизация не представляет собой серьезную опасность для стабильности Казахстана.