На территории Казахстана исторически присутствуют все три мировые религии: ислам (суннизм, шиизм, суфизм), христианство (православие, католицизм, протестантизм) и буддизм. Последовательно развиваются этнические религиозные традиции и современные религиозные культы. В общественном сознании сохранились отдельные элементы древних политеистических религий. 

Зороастризм был религиозным культом древних арийцев – кочевников бронзового века, оставивших заметный след в культуре казахстанского народа. У различных этносов нашей страны до сих пор сохранились в сознании рудименты культа огня. В качестве государственного праздника в Казахстане отмечается Наурыз – зороастрийский праздник нового года. Наурыз был упразднен советской властью в 1926 году и вновь узаконен в 1988 году. В настоящее время традиция зороастризма в Казахстане организационно и институционально не представлена. Тенгрианство являлось доминирующей мировоззренческой системой кочевых народов Евразии. Наиболее яркие страницы тенгрианства связанны с историей первых тюркских каганатов и империей Чингисхана. В знаменитых памятниках рунической письменности (каменных стелах) описывается мифологическая картина мира древних тюрков – последователей тенгрианства. Ключевым маркером этой религиозной традиции является вера в божественное небо – Тенгри и поклонение духам предков. В современном казахском этносе все еще распространено почитание духов предков – аруахов. Тенгрианство в современном Казахстане не имеет серьезных организационных и институциональных проявлений. Территория Западного Казахстана входила в состав Хазарского каганата, в котором с начала IX века государственной религией был иудаизм. Еще ранее в IV-V веках евреи мигрируют с территории Ирана в Центральную Азию и Южный Казахстан, образовав общину яхуди (бухарские евреи). В конце XIX века во время русской колонизации появляются европейские евреи – ашкенази. Первая синагога в городе Верном построена в 1884 году. По данным общероссийской переписи 1897 года еврейское население составляло 2566 человек или 0,05% от всего населения. По переписи 1989 года в республике проживало около 20 000 евреев или 0,1%. В 1999 году в стране оставалось около 7 000 евреев или 0,05%. Буддизм активно развивался на территории Казахстана в Жетысу во времена государственных образований тюрков, тюргешей и карлуков. В VII веке некоторые правители западных тюрок становятся буддистами или их покровителями. В этот период истории в Жетысу активно действовали буддийские храмы, монастыри и часовни. Есть документальные свидетельства о существовании на юге нашей страны действующих буддийских храмов в XIII веке. Новый импульс развитию буддизма на территории Казахстана придали джунгары. В XVII-XVIII веках ими были построены храмы и монастыри в Жетысу и Восточном Казахстане. В урочище Тамгалы-Тас есть множество изображений Будд и бодхисатв. В настоящее время буддизм исповедует очень немногочисленная часть корейской диаспоры (корейский дзен-буддизм) и калмыки (тибетский буддизм). По данным переписи 1989 года в Казахстане проживали около 100 тыс. этнических корейцев или 0,6% от всего населения. В 1999 году соответственно около 100 тыс. человек или 0,7%. Количество этнических калмыков в республике незначительно. Христианство появилось на территории Казахстана в V веке. К этому периоду относится образование несторианства, представители которого явились наиболее ревностными сподвижниками христианских миссий в регионе. В VII-VIII вв. несторианство широко распространяется в городах южного Казахстана и Жетысу, в IХ-Х веках образуется Карлукская Митрополия. В X-XI веках несторианство приняли уйгуры, кереиты и найманы. Несториане играли важную роль при дворах монгольских ханов в XIII веке. Свидетельства присутствия католицизма на территории нынешнего Казахстане имеются с XIII века. Ярким примером того времени является миссионерское путешествие францисканца Гийома де Рубрука. В середине XIV века в Алмалыке непродолжительное время действовал небольшой францисканский монастырь и католическая епископская кафедра. История Католической Церкви в Казахстане продолжилась во второй половине XIX века, когда здесь появились ссыльные, военнослужащие и переселенцы. В конце XIX века в Кустанае существовал католический храм, филиал Омского прихода. В 1917 году кустанайский приход насчитывал 6 тыс. католиков и 8 молитвенных домов. В Петропавловском и Кокчетавском уездах проживало около 5 тыс. католиков польского, немецкого и литовского происхождения. В 1930–50-е годы Казахстан стал местом массовых ссылок и депортаций немцев, поляков, украинцев и литовцев, что привело к появлению новых католических поселений. В 1970-е годы в Алма-Ате, Караганде и Кустанае действовали католические часовни, в 1977 году католики Караганды получили разрешение на строительство храма. В середине 1980-х в Казахстане существовало около 20 католических общин, где большинство прихожан составляли немцы. В 1989 в республике насчитывалось около 300 тыс. католиков (немцы, поляки и западные украинцы). По некоторым данным в Казахстане католической религиозной традиции придерживалось около одной трети этнических немцев, остальные причисляли себя к протестантам. Протестантизм в Казахстане начал распространяться с начала колонизации Российской империей, поскольку в русской армии были этнические немцы лютеранского вероисповедания. Затем на территории Казахстана появились ссыльные и переселенцы. Переселенцы пользовались свободой вероисповедания, которой не было в российской метрополии, освобождались от воинской обязанности и налогов. В 80-е годы XIX века началась миграция из европейской части России в Казахстан меннонитов, лютеран, баптистов. Столыпинская реформа усилила этот процесс, однако основной приток протестантов в республику связан со спецпереселением в Казахстан раскулаченных из европейской части СССР в 30-е годы и с депортацией в республику немцев и поляков в 1939-1945 годах. В 1897 году в Казахстане проживали около 7 000 этнических немцев или 0,1%. По данным переписи 1989 года доля немецкого и польского населения в Казахстане составляла более 6% или около 1 млн. человек. В 1999 году их доля сократилась вдвое до 3% или 400 тыс. человек. История появления православия в Казахстане связана первоначально с военными поселениями, возникшими вследствие колонизации Казахстана Российской империей. На юге республики первые военные притчи (маленькие церкви, молитвенные дома) появляются в 1866 году в Туркестане и Чимкенте. В 1871 году была образована Туркестанская епархия, центром которой до 1916 года был город Верный. На юге Казахстана строительство церквей началось в 80-х годах XIX в. До революции 1917 года православная церковь являлась государственной религией царской России и пользовалась значительными преимуществами и поддержкой властей. Послереволюционные годы характеризовались жесточайшим преследованием Русской православной церкви. К концу 30-х годов в Казахстане остались единицы действующих храмов. Восстановление церковной жизни на территории республики началось лишь во время войны. В 1945 году была образована Алма-Атинская (Казахстанская) епархия, в которую вошли практически все области Казахской ССР (за исключением Петропавловской и Семипалатинской областей, находившихся в составе Новосибирской епархии). В 1955 году в состав Алма-Атинской епархии вошла территория Семипалатинской епархии, а в 1960 году была присоединена Петропавловская епархия. В 1961 году в Алма-Атинской епархии было 85 приходов и 88 священников. В 1990 году на территории епархии находился 91 приход и 127 священнослужителей. Прихожанами Русской православной церкви преимущественно являются славянские этносы Казахстана (русские, белорусы, украинцы). В 1897 году доля славянского населения Казахстана составляла 12% или более 600 000 человек. По данным переписи 1989 года доля славянского населения в Казахстане составляла 44% или около 7 млн. человек. В 1999 году соответственно 34% или более 5 млн. человек. Ислам проникает в южные регионы Казахстана в VIII веке. Во времена Тюргешского каганата на территории нашей страны произошла знаменитая Атлахская битва между армией империи Тан и войсками арабского халифата. По документальным свидетельствам в конце IX века в южных регионах Казахстана появляются первые мечети. В середине X века ислам становится государственной религией в Караханидском каганате. Проникновение ислама привело к вытеснению древнетюркской рунической письменности и сложению новой на основе арабской графики. В IX-X веках в Центральной Азии и южном Казахстане стал распространяться суфизм. На территории республики действовали различные суфийские школы и ордена. Специфика исламизации кочевых тюрков заключалась в органичном соединении элементов традиционных доисламских (тенгрианство и зороастризм) и суфийских представлений. Ахмет Яссави, признанный глава тюркской традиции в суфизме ярко воплотил в своей деятельности концепцию «совершенного человека» (аулие). Культ аулие (святых) позволил суфизму выступить в роли массовой народной религии, в которой древние обычаи и культовые практики получили исламизированную обработку. Поклонение святым не что иное, как видоизмененное поклонение духам предков (аруахам). Книга «Диван-и-хикмет» («Книга мудрости») написанная Ясави арабской графикой на тюркском языке, также способствовала проникновению исламской традиции в среду кочевников. Усиление позиций ислама на территории страны связано с принятием этой религиозной доктрины ханами Золотой Орды в XIII веке. В начале XIV века суннизм ханафитского мазхаба становиться государственной религией в империи. В Казахском ханстве в одном из исторических правопреемников Золотой Орды ислам имел статус официальной религии. В «Жеты Жаргы» Тауке хана зафиксирована прямая поддержка государством исламской религиозной традиции: «…Ежели кто примет христианскую веру, у того родственники отнимают все его имение». Закрепляется также элитный статус (ак-суйек) для особого сословия «кожа» – потомки исламских проповедников, возводящих свою генеалогию к пророку Мухаммеду. Вместе с тем юридически-правовые отношения казахов в значительной степени определялись сложившимся в степи обычным правом – адатом или сочетанием адата с шариатом. Казахский вариант ислама проявил лояльность ко многим традиционным обычаям кочевников: калым, сватовство детей, институт аменгерства и другим. На начальном этапе колонизации российские власти пытались распространять христианство среди кочевого населения, позднее из-за отсутствия ощутимых результатов был взят курс на подконтрольность ислама. В имперский период наряду с переселенческой политикой ислам продолжительное время рассматривался царским правительством как фактор закрепления колонизации степи. Согласно некоторым указам исламские священнослужители должны были получать одобрение у имперских наместников, которые после соответствующей проверки назначали их на службу. На официальную деятельность «пришлых» мулл особенно из Центральной Азии накладывался запрет. Казахское духовенство не имело самостоятельной администрации и находилось в ведении Оренбургского муфтията. По «Временному положению об управлении в степных областях Оренбургского и Западно-Сибирского генерал-губернаторств» 1868 года каждая волость должна была иметь не более одной мечети. Угроза политизации ислама в начале XX века обусловило курс российской империи на более жесткое ограничение религиозных свобод мусульман. В качестве реакции на такую политику в программе партии «Алаш» были провозглашены принцип равенства всех религий и свобода вероисповедания, говорилось о необходимости создания отдельного муфтията на территории Казахстана. Между тем алашординцы предлагали существенно ограничить сферу компетенции шариата, в ведении мулл должны были остаться только процедурные вопросы: брак, развод, регистрация рождений и смертей. После февральской революции 1917 года делегаты съезда туркестанских и казахских мусульман провозгласили создание партии «Союз мусульман». В ноябре 1917 года в Коканде была провозглашена Туркестанская автономия, в которой ислам был признан государственной религией. При советской власти бии, иманы, ишаны, хазреты, муфтии и члены духовных управлений мусульман в 1921 году были отстранены от участия в выборах. С 1926 года в официальных документах появился тезис об «антисоветском характере» мусульманства. С 1927 года речь шла уже не о «антирелигиозной агитации и пропаганде», а о «мерах борьбы с исламом». В результате исламское духовенство подверглось жестоким репрессиям, многие мечети были закрыты или разрушены. Во время войны позиция государства изменилась, было создано Духовное управление Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте. В 1961 году в Казахстане насчитывалось 25 зарегистрированных общин с мечетями. Кроме этого, было около 60 незарегистрированных общин и более 500 незарегистрированных мулл. В 1989 году в республике действовало 59 официальных зарегистрированных мечетей. В 1990 году было создано Духовное управление мусульман Казахстана. Ведущим течением ислама в республике является суннизм ханафитского мазхаба, который исповедуют казахи, уйгуры, узбеки, татары, дунгане. По переписи 1897 года численность представителей этих этнических групп составляла около 4 млн. человек или 80% населения Казахстана. В 1989 году более 7 млн. человек или 45%, а в 1999 году около 8 млн. человек или почти 60%. Суннизм шафиитского мазхаба распространен среди чеченцев и ингушей. По данным переписи 1989 года чеченское и ингушское население Казахстана составляло около 70 тыс. человек или 0,4%, в 1999 году 50 тыс. человек и 0,3% соответственно. Шиизм в Казахстане представлен азербайджанской и курдской этническими группами. По данным переписи 1989 года в республике азербайджанское и курдское население составляло 100 тыс. человек или 0,7%, такая же пропорция сохранялась и в 1999 году. Суфизм в Казахстане в настоящее время представлен немногочисленными адептами орденов Накшбандия и Яссауи. Нужно отметить, что религиозные процессы в Казахстане были тесно связаны с миграцией этнических групп. Например, появление в республике шиизма связано с прибытием в страну азербайджанцев и курдов, а суннизм шафиитского мазхаба возник после депортации чеченцев и ингушей. Православие появилось в нашей стране после массового прибытия славянских этнических групп во времена российской колонизации. В это же время в Казахстане стали появляться представители католической и протестантской религиозной традиции, поскольку среди колонистов были этнические немцы. Статус ислама в качестве традиционной религии Казахстана обусловлен также фактом принятия его казахским этносом в качестве основной религиозной доктрины и в этом смысле он является этнической религией казахов. Между тем ислам в Казахстане имеет свои специфические особенности, обусловленные его адаптацией к древним религиозным культам кочевников (тенгрианство и зороастризм). Ярким проявлением специфики казахского ислама стал тюркский суфизм Яссави. Во многом, специфика казахского ислама вызвана также периферийным статусом страны с точки зрения исламской ойкумены. В целом, территория Казахстана является провинцией и периферией для всех мировых религиозных традиций. На протяжении многих веков наша страна была местом жесткой конкуренции различных религий, поскольку являлась стратегически важной транзитной территорией для осуществления глобальной экспансии. С этой точки зрения статус ислама в качестве традиционной религии Казахстана также может подвергаться сомнению, поскольку историческим центром этой религиозной доктрины является аравийский полуостров. В этом смысле «чистый» (арабский) ислам не может выступать в качестве традиционной религии республики. Вместе с тем, поскольку аутентичная религиозная традиция Великой степи – культ Тенгри организационно неразвит и не получил такого институционального оформления как японский синтоизм, то наиболее приемлемым вариантом исторического развития является культивирование собственного традиционного варианта ислама, основанного на суннизме ханафитского мазхаба.

Источник: http://kazislam.kz/ru