Вера, как духовная пища человека, является неотделимой частью в его жизни, и где бы он не пребывал, она всегда с ним.

 Даже в советское время, когда практиковалось тотальная секуляризация населения, вера и духовность являлась неотделимой, индивидуальной и социальной частью человеческой жизни.

Краткая хронология в сфере религии до 1991 г.

Религиозная ситуация на территории современного Кыргызстана издавна отличалась сложностью. Проникновение ислама в Центральную Азию начинается на рубеже VIII-IX вв. По преданию, первым проповедником новой религии был араб Кутайба ибн Муслим, который привел к намазу первых мусульман Ферганской долины.

Исторически присоединение Кыргызстана к России существенно изменило религиозную ситуацию. Массовое переселение русских и украинских крестьян в 80-90-х гг. XIX в. привело к формированию в крае многочисленной православной общины. Распространение православия не вызвало трений с местным населением и каких-либо конфликтов на религиозной почве. Отсутствие межконфессиональных конфликтов объяснялось особенностями психологии кыргызов, их толерантностью по отношению к различным религиям. Во многих исторических источниках отмечается, что мусульмане даже делали щедрые пожертвования на строительство «русских мечетей», оказывали поддержку терпевшим нужду переселенцам и тем самым много раз спасали их от голодной смерти.

Таким образом, наилучшие отношения между православным и исламским духовенством во многом основывались на договоренности о разграничении сфер деятельности, пресекая прозелитизм коренным образом, согласно которой все местное население считалось мусульманским, а русские и украинские переселенцы – прихожанами православной церкви.

После укрепления советской власти в Средней Азии началось насаждение коммунистической идеологии и воинствующего атеизма. Ислам, православие и другие религии были объявлены реакционными пережитками, духовенство подвергалось систематическим репрессиям, многие его представители были расстреляны. После 1925г. на территории Кыргызстана власти начинают массовое закрытие мечетей и медресе, конфискацию их имущества, проводят политику искоренения мусульманского и обычного права из общественной и повседневной жизни.

В православных приходах закрытие и уничтожение храмов началось еще раньше, в конце 1919г. Показательно, что представители православного духовенства не только ссылались, но иногда и сами бежали в этот край, где репрессии были не такими жестокими, как в центральных областях. Местные мусульмане проявляли сочувствие к ссыльным, во многих случаях укрывали представителей православного духовенства от репрессий, даже рискуя собственной жизнью. В предвоенные годы во всей Средней Азии оставался только один действующий православный храм - Покровский собор в Самарканде.

В конце 1940-х гг. Кыргызстан превращается в место ссылки религиозных сектантов из западных областей Украины и Белоруссии, Бессарабии и Прибалтики. Вместе с ними в страну приходят Свидетели Иеговы, ряд направлений пятидесятничества (христиане веры евангельской, мурашковцы, субботствующие пятидесятники и др.), а также значительно пополняются ряды местных баптистов и адвентистов. В местах своего нового вынужденного проживания сектанты продолжают вести проповедь собственных вероучений. Наибольшего влияния они добились в славянской среде, и их успеху в значительной степени способствовала репрессивная политика по отношению к православной церкви. Итак, благодаря депортациям, в Кыргызстане укоренились многие новые, прежде не известные здесь религиозные направления и секты.

В течение советского периода в Кыргызстане произошло значительное ослабление позиций ислама и православия. В конце советской эпохи исламское духовенство оказалось не в состоянии смягчить противоречия внутри мусульманской общины, предотвратить погромы турков-месхетинцев и межэтнические столкновения в Ферганской долине. В 1989 г. произошли столкновения из-за земельных споров между кыргызами и таджиками (близ села «Үч-Дөбө» до сих пор сохраняются примерно 70 спорных участков). Затем обострились отношения между кыргызами и узбеками в 1990 г., затем они повторились и в июне 2010 г. в Ошской и Джалал-Абадской областях произошли массовые столкновения между двумя мусульманскими народами. В этих драматических событиях официальное исламское духовенство оказалось не в состоянии сыграть роль миротворца и способствовать нормализации ситуации.

В результате политики государственного атеизма к моменту распада СССР в Кыргызстане сложились благоприятные условия для деятельности не традиционного для страны ислама, а также различных сект и новых религиозных организаций (в том числе тоталитарных).

Сфера религии в суверенном Кыргызстане

Распад Советского Союза способствовал оживлению религиозного сознания во всех слоях кыргызского общества. В стране начинается массовое строительство новых мечетей, православных храмов, возникают новые религиозные течения. Были осуществлены перевод и издание на кыргызском и узбекском языках Корана, а также выпущена Евангелие (Инжил) на кыргызском языке. В Бишкеке появилось несколько специализированных магазинов по продаже исламской и христианской литературы, начался выпуск исламской периодики, представленной несколькими газетами: «Ислам маданияты», «Мусульманин», «Ислам Ажары», «Ислам Нуру».

После обретения независимости в Кыргызстане произошли структурные изменения в системе религиозных учреждений. Был образован собственный муфтият Кыргызской республики, созданы областные духовные управления мусульман (казыяты). В советское время нельзя было получить исламское образование на территории страны, ближайшие религиозные учреждения располагались на территории Узбекистана. В настоящее время в Кыргызстане действуют больше 2000 мечетей (в 1991 г. их было менее сорока), больше 50 медресе, 1 Исламский университет, 8 исламских институтов, большая часть которых была построена за счет зарубежных спонсорских средств. Около тысячи студентов из Кыргызстана обучаются в исламских учебных заведениях Египта, Турции, Пакистана, Сирии, Иордании, Ливана, Марокко, Алжира и Кувейта. В г.Ош действует Ассоциация религиозных учебных заведений. При Ошском государственном университете два теологических факультета, и один из них - в пригороде Бишкека.

После распада СССР количество православных приходов также начинает быстро увеличиваться и уже к середине 1990-х гг. их число достигло 97. В 1990 г. в Ташкенте было открыто Духовное училище, благодаря которому были обеспечены священнослужителями почти все православные приходы Кыргызстана.

В декабре 1991 г. в Кыргызстане был принят закон «О свободе вероисповедания и религиозных организациях». В нем была законодательно провозглашена и закреплена свобода вероисповедания, упрощалась процедура образования религиозных объединений и учреждений, на служителей культа были распространены нормы трудового законодательства и права собственности.

Либеральное законодательство сделало Кыргызстан одной из наиболее благоприятных стран для деятельности разнообразных религиозных организаций, привлекло миссионеров со всего мира. В республике официально действуют учебные центры различных христианских конфессий, такие как «Библейский колледж», «Образовательный центр пресвитерианской церкви» и т.д. Наряду с ранее действовавшими организациями здесь начали вести активную работу многие новые, ранее неизвестные религиозные организации. В середине 1990-х гг. число официально зарегистрированных иностранных миссионеров составляло около девятисот, однако куда большее количество работало в республике нелегально, причем зачастую по много лет.

После обретения республикой независимости конкуренция между конфессиями в борьбе за влияние на общество и за привлечение новой паствы принимала все более острый характер. В этих условиях официальные ислам и православие оказались в Кыргызстане в очень сложной ситуации. Официальный ислам подвергся массированной атаке извне нетрадиционными направлениями и течениями ислама в Кыргызстане, которые опирались на массированную финансовую поддержку. Позиции православной церкви в Кыргызстане были ослаблены массовым оттоком из республики славянского населения. Многие восстановленные или действовавшие при советской власти православные приходы были закрыты из-за отсутствия прихожан, к концу 1990-х число православных церквей значительно сократилось.

В первые годы независимости традиционный ислам и православие оказались неподготовленными к жесткой конкуренции со стороны исламских радикалов и многочисленных сект. В условиях длительного существования в условиях атеистического государства они в значительной степени утратили опыт и навыки миссионерской деятельности в различных социальных слоях и группах населения. В то же время открыто оппозиционные властям и зачастую действовавшие подпольными методами исламские радикалы, разнообразные секты и религиозные объединения подготовили за годы гонений последователей, обладавших богатым опытом миссионерской деятельности.

Нетрадиционные для Кыргызстана исламского толка течения сделали упор на пропаганду в среде коренных народов, исповедующих, по их мнению, искаженный, неортодоксальный ислам; они практически не работали в среде славянского населения. Успеху проповеди нетрадиционных течений способствовал низкий уровень подготовки представителей местного исламского духовенства. Степень их знания основ вероучения позволяет обслуживать повседневные нужды прихожан, однако явно недостаточна для оказания эффективного противодействия профессионально подготовленным проповедникам нетрадиционного ислама для страны.

В отличие от проповедников мусульман нетрадиционного толка, христианские организации и группы отказались от разделения своих потенциальных прихожан по этническому признаку. Они ведут работу среди всех групп населения, причем часто делают упор на титульной нации.

Среди кыргызов особенно активны организации протестантского направления, которые наладили массовый выпуск и распространение собственной литературы на кыргызском языке, а также использовали этот язык для ведения собственных проповедей. В результате в последние годы все большее число кыргызов стало переходить в протестантские церкви. В настоящее время численность перешедших в христианство кыргызов превысила 15 тыс. человек.

Деятельность зарубежных миссионеров способствовала усилению различий между севером и югом Кыргызстана. В северных районах республики и Бишкеке, где особенно активны зарубежные миссии протестантского направления, в последние годы особенно сильно заметна тенденция к «христианизации» кыргызов. На юге, превратившемся в арену деятельности радикального настроя мусульман, усиливаются позиции мусульманского фундаментализма и ваххабизма.

Опубликованное в марте 2002 г. специальное заявление ДУМ Кыргызстана констатировало, что направленная на передел сфер влияния в республике деятельность христианских сект привела к обострению межконфессиональных отношений. В сельской местности односельчане рассматривали принявших другую веру соседей как вероотступников, их подвергали общественному осуждению и исключали из числа членов «ынтымака» (традиционной системы взаимопомощи).

Жители регионов много раз требовали выселения «вероотступников» из своих селений. Весной 2002 г., например, более 500 жителей Сузакского района Джалал-Абадской области потребовали от властей выселить восемь кыргызских семей, принявших веру евангельских христиан-баптистов. В некоторых населенных пунктах дело доходило до избиений и убийств людей, отказавшихся от веры своих предков.

Все выше упомянутые проблемы межконфессионального характера привели к тому, что парламент страны четвертого созыва в 2008 г. решил пересмотреть закон «о свободе вероисповедания» и принял новый закон, усложнив регистрацию новых религиозных организаций путем увеличения численности до 200 человек так называемого «порога» регистрации новоявленной организации.

Однако государство на сегодня пытается взять в руки религиозную ситуацию и составило новое видение государственной политики в данной сфере, которая должна учесть все выше упомянутые проблемы и дать решение им.

Заключение

Дальнейшее развитие религиозной ситуации в Кыргызстане во многом зависит от того, смогут ли официальные ислам и православие приспособиться к новым условиям существования, восстановить свое влияние в среде местного населения и совместно с государством создать эффективную альтернативу нетрадиционным для страны религиям, течениям, направлениям и сектам тоталитарного направления.

В условиях все большего увеличения конфессиональной мозаичности, которое имеет всемирный характер, нереалистично рассчитывать на полное восстановление былого доминирующего положения официального ислама и православия в Кыргызстане. Поэтому налаживание диалога между официальным исламом, православием и теми религиозными объединениями и сектами, которые не являются тоталитарными, отрицают насилие и террор, может способствовать стабилизации религиозной ситуации в Кыргызстане.

Данияр Мурадилов, завотделом по работе с молодежью и различными направлениями при Духовном управлении мусульман КР

Аналитика акипресс