RSS Контакты
СНГ

Влияние Турции на ислам в государствах Центральной Азии

01.11.2013 | Аналитика

Кыргызстан

Отношения Турции и Кыргызстана начались с первых дней обретения независимости КР. Официальная Анкара также первой признала суверенитет нового государства 18 декабря 1991 г. Между руководителями двух стран были проведены переговоры по экономическому, политическому и культурному сотрудничеству. Но вопросы взаимодействия в религиозной сфере пока оставались на втором плане.

Первым опытом ограниченно-религиозного сотрудничества явилось создание в 1992 г. в республике первых международных школ «Себат», основным учредителем которых являлся турецкий исламский деятелей, руководитель религиозно-просветительского движения «Нуржуллар», или по иному «Хизмет» Фетхуллах Гюлен.[1] Одни называют это движение сектой радикального характера, другие не видят угрозы, исходящей от него. Но, так или иначе, с начала деятельности данных школ и лицеев религия сопровождала процесс обучения, хотя и не занимала главенствующую роль. По информации, полученной из личного общения с представителями системы турецких лицеев образовательная программа в них строиться в соответствии с государственными стандартами Министерства образования КР, но преподавание этики трактуется в тесной связи с религией, а личный пример преподавателей, совершающих намаз в лицеях, действует соответственным образом на учащихся. В результате большинство из них становятся практикующими мусульманами, некоторые начинают изучать труды Фетхуллаха Гюлена, который выпустил около десятка различных книг по тематике этики и ислама. Для более качественного религиозного образования лицеи делятся на сугубо мужские и сугубо женские.

С 1992 по 2012 гг. сторонниками Фетхуллаха Гюлена в Кыргызстане было открыто 22 учебных заведения сети «Себат», международная школа «SilkRoad», а также частный университет «Ататюрк Ала-Тоо».[2]

Эти условия, вкупе с лояльным отношением со стороны государства обуславливают значительное присутствие турецких школ в Кыргызстане в сравнении с соседними странами. 

Молодёжь Кыргызстана в лицеи привлекает достаточно хорошее качество преподавания, а также обязательное знание их выпускниками кыргызского, английского и турецкого языков. Плата за обучение в данных учебных заведениях намного меньше, чем размер фактических сборов с учеников в государственных школах. Значительный объём финансирования от турецких спонсоров позволяет создать для учащихся условия практически полного пансиона.

Также следует добавить, что в купе с достаточно хорошим образованием, владением иностранными языками, знаниями ислама, студентов и учащихся практически всех турецких учебных заведений отличает ярко выраженная ориентация на Турцию как на образец государственного и общественного развития, приверженность определённым традиционным турецким ценностям. В этом смысле налицо результаты достаточно эффективной и планомерной работы с обучающимися.

По мнению различных аналитиков, в том числе и экспертов Института стран Ближнего Востока (ИБВ) сеть данных образовательных учреждений преследует несколько целей. Во-первых, пропаганду турецкого образа жизни, и, во-вторых, укрепление в сознании учащихся идеи о лидирующей роли Турции в центрально-азиатском регионе. «Особое внимание «Нурджулар» уделяет пропаганде исламских и пантюркистских идей в различных странах путем создания подконтрольных светских и религиозных учебных заведений различного уровня»,[3] - считают сотрудники ИБВ.

Сам основатель движения Фетхуллах Гюлен характеризует процесс обучения в созданных им «школах нового типа» следующим образом: «в «школах нового типа», помимо изучения светских предметов упор также делается и на нравственном воспитании.[4] Эксперты Института Ближнего Востока, которые провели ряд исследований данной темы полагают, что в данных учебных заведениях «учащимся активно прививается мысль о приверженности к исламским ценностям и турецкой культуре, осознании ими мусульманского единства».[5]

Примечательно, что сам в Фетхуллах Гюлен и его движение «Нуржиллер» до настоящего времени официально не признано государством и находится по запретом в самой Турции. «Однако деятельность секты, осуществляемая за пределами Турецкой Республики, признана правительством страны полезной с точки зрения реализации стратегических задач Турции и доктрины пантюркизма. С приходом к власти правительства Реджепа Эрдогана позиции «Нурджулар» на территории стран проживания мусульманского и тюркоязычного народов значительно усилились»[6], - считают эксперты Института Ближнего Востока. Официальная Анкара «поощряет и направляет «просветительскую» деятельность секты за пределами Турции, где «движение» реализует идею тюркского превосходства и необходимости объединения исламского мира под эгидой Анкары с конечной целью создания «чистого государства» на основе «просвещенного шариата».[7]

Определённо противоположную позицию отстаивает эксперт по религиозным вопросам Кадыр Маликов. Так, во-первых, он называет данное религиозное движение «социально-гражданской организацией «Хизмет» и отделяет его собственно от учения «Нуржулар» Саида Нурси. Также, во-вторых, он считает, что «данное социально-гражданское движение не является экстремистским, радикальным или политическим. Движение идентично традиционному исламу в Кыргызстане…»[8].

Следующим этапом в наращивании влияния на Кыргызстан стало открытие в 1995 г. межгосударственного университет «Манас». Благодаря тому, что обучение в данном вузе осуществляется исключительно на бюджетной бесплатной основе, в нём имеют возможность получать знания выходцы из наиболее социально уязвимых слоёв общества. На сегодняшний день турецкие университеты значительно опережают по своему техническому оснащению практически все вузы республики. По собственным наблюдениям, студенты университетов «Манас» и «Ататюрк Ала-Тоо» помимо знаний светских предметов также обладают знаниями по исламу, хотя и религиозная составляющая в вузах выражена менее открыто, чем в лицеях.

Лишь после того, как турецкие бизнесмены и чиновники смогли сформировать сеть общеобразовательных лицеев по всей стране, создать два университета, они приступили к активизации сотрудничества с исламским духовенством Кыргызстана. Так как большинство мечетей было в основном уже построено в период с 1998 по 2008 гг.[9] спонсорами из арабских стран, Турция нацелила свою деятельность больше на взаимодействие с официальными духовными лидерами. Но наиболее активно развитие данных отношений произошло во время руководства муфтията Чубаком ажы Жалиловым в 2010-2012 гг., и продолжается нынешним главой ДУМК Рахматуллой ажы Эгембердиевым. Экс-муфтий приложил деятельные усилия для претворения в жизнь достигнутых ранее, но долгое время не реализовывавшихся проектов. Так, было положено начало масштабному проекту по строительству новой центральной мечети Бишкека. Несмотря на определённые задержки на сегодня уже далеко вне района строительства видны купола и минареты нового величественного здания.

По первоначальному соглашению турецкая сторона обязалась оплатить 70% строительства, а 30% брал на себя сначала Кувейт, затем эта роль перешла к Иордании.[10] На сегодня же Турция оплачивает уже 100% работ по возведению нового здания. Стоит заметить, что новая центральная мечеть по внешнему виду практически копирует здание Софийского собора в Стамбуле.[11] Подобного внешнего облика центральные мечети уже возведены в Душанбе и Ашхабаде, что свидетельствует о желании постоянно указывать на роль Турции как помощника в деле развития ислама в Центральной Азии.

Экс-муфтий Чубак ажы Жалилов провозгласил курс на проведение реформ в муфтияте. Одним из направлений работы была определена необходимость качественной переподготовки имамов мечетей. В этом деле активную поддержку оказала Турция, командировав своих специалистов для проведения занятий на Теологический факультет Ошского государственного университета, который стал базой для обучения священнослужителей из южного региона республики.[12] Стоит отметить, что турецкие специалисты составили большую часть преподавателей на данных курсах. Ранее официальная Анкара уже предлагала свои услуги для подготовки исламских кадров,[13]но именно при Чубаке ажы Жалилове был дан старт такого рода взаимодействию.

Таким образом, вольно или невольно, но турецкие специалисты познакомили кыргызских имамов с собственной системой восприятия ислама, вероятно, ими были привнесены и трактовки религии Фетхулахом Гюленом. Одним словом, Турция оказала определённое влияние на мусульманских священнослужителей Кыргызстана. 

После посещения Чубаком ажы Жалиловым Турции, а также конференций в этой стране, он публично заявил о необходимости перенять турецкий опыт взаимоотношений государства и религии. В последующем, ректор Исламского университета Кыргызстана Абдишукур Нарматов неоднократно высказывался за использование турецких методик преподавания ислама, за привлечение опыта этой страны.[14]

Данные предложения получили весьма широкое распространение в современном кыргызстанском социуме. В частности, наиболее часто поднимается вопрос о приравнивании имамов к чиновникам и выплата им заработной платы, пенсионное обеспечение в старости.[15]

Но помимо влияния на официальное духовенство в Кыргызстане отмечается и взаимодействие с некоторыми неофициальными религиозными организациями и структурами. Так, к примеру, в республике, как в северных, так и южных областях,  действуют по разным данным 6-7 медресе суфийской секты «Сулеймания». Основателем движения является Сулейман Хилми Туннахан. По информации Института Ближнего Востока в данных медресе ведётся преподавание достаточно радикальных трактовок ислама.[16] Отличившихся учеников руководство «Сулеймании» отправляет для бесплатного продолжения обучения в Турции, после чего они возвращаются и проповедуют усвоенные знания в качестве имамов и преподавателей.[17]

В противовес позиции аналитиков Института Ближнего Востока выступает известный в Кыргызстане эксперт Кадыр Маликов, доктор политологии и исламских исследований Мадридского университета, директор исследовательского центра «Религия, право и политика». Он считает, что «Сулеймания» «не является экстремистским, радикальным или политическим [движением], и не представляет угрозу безопасности Кыргызстана».[18] Хотя он признаёт, что оно имеет «турецкую специфику, иерархичную структуру, внешний центр управления за рубежом».[19]

Таким образом, на основе проведённого анализа становится понятным, что Турция оказывает значительное влияние на развитие ислама в Кыргызстане. Воздействие оказывается как на уровне сотрудничества с официальным духовенством, так и путём проповедования исламских ценностей в лицеях и вузах. Спорным является вопрос о положительных и отрицательных аспектах данного воздействия, в том числе и воздействия посредством неофициальных религиозных структур. Однако, бесспорным остаётся тот факт, что практически во всех форматах религиозного воздействия транслируются идеи тюркского и мусульманского единства, признаётся лидерская роль Турции, создаются предпосылки для претворения в жизнь пантюркистских и пантуранистских концепций, в том числе и на политическом уровне.

Казахстан

В Казахстане попытки оказания влияния на ислам в целом схожи с аналогичной практикой в Кыргызстане. В этой стране на сегодняшний день насчитывается 36 казахско-турецких лицеев, которые также как и в КР были учреждены приверженцами движения Фетхуллаха Гюлена, и также как и в КР они на сегодняшний день приняли государственные образовательные стандарты РК. Аналогично ситуация складывается и в сфере высшего образования, в Университете имени Султана Демиреля в Алматы и Международном казахско-турецком университете имени Ахмеда Ясави. Отличие заключается в том, что в Казахстане, ввиду усиления борьбы с религиозно-радикальными группировками и наличию сильной вертикали власти, процесс влияния Турции на развитие ислама в республике находится под большим контролем правоохранительных структур, чем в КР. 

Узбекистан

Турция предприняла попытку наладить сотрудничество с Узбекистаном и узбекским духовенством с самого начала обретения независимости новым постсоветским государством. Так, в начале 1990-х гг. в наиболее крупных городах страны стали появляться первые узбекско-турецкие школы, учредителем которых был уже упомянутый нами ранее Фетхуллах Гюлен.

Но ввиду острого противостояния между светским руководством страны и религиозной оппозицией, начиная с 1993 г. в адрес данных школ начали звучать обвинения в пропаганде ислама, а также распространении экстремистских, по мнению властей, взглядов Фетхуллаха Гюлена. Несмотря на это, их количество выросло до 65. В результате, опасения правительства привели к тому, что в 1999 г., на волне обострения угрозы религиозного экстремизма, все узбекско-турецкие учебные заведения были расформированы и переведены в разряд общеобразовательных школ.[20] На сегодняшний день развиваются лишь экономические взаимоотношения между Турцией и Узбекистаном, товарообот между двумя странами составляет около 1 млрд. долл. Но сотрудничество в сферах политических, образовательных, культурных и религиозных отношений на сегодняшний день не осуществляется.  

 

Туркменистан

В Туркменистане отношение государственных структур к деятельности турецких образовательных и религиозных организаций во многом похоже на аналогичную политику в Узбекистане. Также как и в соседней стране в Туркменистане в наиболее крупных городах страны были открыты туркмено-турецкие школы. Но они вызывали подозрения государственных органов, в результате чего над ними был установлен контроль правоохранительных структур республики. Но даже это не позволило данным учебным заведениям удержать позиции в Туркменистане. В результате все они были также расформированы и переведены в разряд общеобразовательных. Осталась лишь одна туркмено-турецкая школа имени Кемаля Ататюрка,[21] которая существует, следует полагать, благодаря крепким политическим и экономическим отношениям Туркменистана с Турцией.

Говоря о взаимодействии с официальным духовенством, стоит отметить, что взаимодействие в этой сфере также находится под контролем властей, а государство искусственно сдерживает рост религиозности путём недопущения дальнейшего строительства мечетей. По всей республике количество молельных домов остаётся стабильным вот уже на протяжении последнего десятка лет. Несмотря на наличие 4,5 млн. населения в стране насчитывается около 400 мечетей.[22] Если сравнивать с это количество с 5 млн. Кыргызстаном, то окажется, что в последнем насчитывается около 2200 мечетей.[23]

Также отношение официальных властей к вопросу ислама видно на примере ежегодного паломничества в Мекку. Так, вместо предоставленной для республики квоты в 4600 мест, к святым местам ежегодно отправляется всего 188 человек, которые многократно проверяются на политическую лояльность и устойчивость к пропаганде радикально-экстремистских организаций.[24]

Исключением последнего времени является строительство турецкими фирмами новой центральной мечети в Ашхабаде, которая визуально очень похожа на софийский собор в Стамбуле.

Туркменистан – подчёркнуто светское государство, и в этой связи оно с крайней настороженностью относится к попыткам оказания религиозного влияния на собственных граждан. Поэтому есть основания полагать, что официальная Анкара не оказывает на эту страну сколько-нибудь значимого влияния в религиозно-духовной сфере. Влияние в религиозной сфере, правда, свободно осуществляется в отношении туркменских трудовых мигрантов и бизнесменов, занимающихся торговлей между двумя государствами. Статистика говорит, что за период 2012-2013 гг. Турцию посетило свыше 1 млн. туркмен. В подтверждение религиозного воздействия служит факт задержания и следствия в 2013 г. в отношении 200 граждан Туркменистана, неоднократно бывавших в Турции и обвинённых в распространении идей Саида Нурси и Фетхуллаха Гюлена.[25]   

Таджикистан

В Таджикистане первая таджикско-турецкая школа появилась в 1992 г., а в 1993 г. было принято решение о строительстве ещё 5 таких учебных заведений.[26] Несмотря на прошедшую гражданскую войну все они функционируют до сегодняшнего дня.

В вопросе взаимодействия исламского духовенства с Турцией убедительных свидетельств о наличии сотрудничества в этой сфере нет. Но зато отмечается противоположная тенденция укрепления государственного контроля над деятельностью имамов и религиозных лидеров. Введение определённых ограничений на религиозное образование молодёжи также может сказаться на степени проникновения ислама в современное таджикское общество.

Единственно, следует отметить, что в последнее время Таджикистан перенял турецкий принцип взаимоотношений государства и религии: имамы теперь получают официальную заработную плату, делают отчисления по налогам, и при этом становятся своего рода государственными чиновниками.


[1]А.Шепеленко. «Себат»: 20 лет в Кыргызстане. http://slovo.kg/?p=5761

[2]МОУ «Себат» в Кыргызстане отмечает свое 20-летие. http://kabar.kg/society/full/24604

[3]М.Н. Давыдов. Деятельность турецкой религиозной секты «Нурджулар». http://www.iimes.ru/rus/stat/2007/03-11-07b.htm

[4]Компакт-диск с выступлениями Ф.Гюлена.

[5]М.Н. Давыдов. Деятельность турецкой религиозной секты «Нурджулар». http://www.iimes.ru/rus/stat/2007/03-11-07b.htm

[6]Там же.

[7]Там же.

[8]См.: К.Маликов. Теоретические и практические основы по взаимодействию с мусульманской общественностью. – Бишкек, 2013. – С. 66-71.

[9]Н.Курбанова. Религия в общественно-политической жизни Кыргызстана на рубеже XX-XXIвв. – С. 205.

[10]Муфтият КР: Курулуп жаткан борбордук мечит толугу менен Туркиянын Кыргызстанга белеги болуп саналат.http://muftiyat.kg/.../

[11]См.: Там же.

[12]См.: МТРК «Мир»: Имамы южных областей Кыргызстана повышают квалификацию. http://md.mirtv.ru/news/27000

[13]Государственная комиссия по делам религий при Президенте КР: Кыргызстан и Турция намерены сотрудничать в сфере научно-исследовательской деятельности и по распространению истинных религиозных ценностей среди населения. http://www.religion.kg/?show=article&id=121

[14]Парус.kg: Кыргызстан: активизируется деятельность религиозно-экстремистских организаций. http://www.paruskg.info/2012/08/16/66789

[15]Должны ли быть имамы госслужащими? http://www.time.kg/index.php?newsid=5271

[16]И.Мадылбеков: Третьего не дано. Кыргызстан всегда входил в зону интересов различных политических и религиозных сил. http://www.vesti.kg/index.php?option=com_k2&view=item&id=19268

[17]Т.Бактыбаев: Турция раскручивает в Киргизии религиозное течение «Сулеймания». http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1298066340

[18]К.Маликов. Теоретические и практические основы по взаимодействию с мусульманской общественностью. – Бишкек, 2013. – С. 73.

[19]Там же.

[20]Радио Свобода: Турецкие учебные заведения в ЦентрАзии вызывают подозрения... http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1240819620

[21]Хроника Туркменистана: В Туркмении закрывают турецкие школы. http://www.inosmi.ru/middle_asia/20110816/173388197.html

[22]По количеству мечетей Казахстан опережает Узбекистан, Азербайджан, Кыргызстан и Туркменистан. http://shymkent.kz/?previd=32467

[23]Там же.

[24]Ислам и политика в Центральной Азии: Как паломников в Туркменистане принуждают заниматься коррупцией.http://islam-ca.com/2011-06-12-21-16-59/596-2012-10-22-07-48-37

[25]А.Перхатов. В гостях — тяжело, а дома — ещё хуже. http://www.gundogar.org/?02210514065000000000000011000000

[26]Школыдля будущего. http://news.tj/ru/news/shkoly-dlya-budushchego

Автор: Роман Вейцель

URL:
Авторские колонки
Альманах
Ислам в современном мире


Минарет Ислама
Первый российский журнал исламской доктрины

XIII Фаизхановские чтения

Реклама