Длительные исторические контакты Грузии с мусульманским миром (Османской империей, Ираном) повлияли не только на этнический состав населения грузинских земель и их конфессиональную принадлежность, но и нашли отражение в языке, литературе и культуре самого грузинского народа.

Очерки об исламе и мусульманах Грузии, военно-стратегические и статистические описания мусульманских районов содержатся в трудах дореволюционных исследователей Д.З. Бакрадзе, Г.Н. Казбека, В.Я. Лисовского, А.С. Френкеля, З. Чичинадзе[1]. Распространение ислама в Грузии, этнография грузин-мусульман, особенности исторического развития Аджарии становились объектом научного внимания историков советского периода А. Авалиани, Х. Ахвледиани, М. Бекаиа, Г. Гоциридзе Г., И.А. Джавахишвили, С. Джанашия, Р. Зосидзе, В. Иашвили, В. Сичинава, Г.В. Смыр, З. Читадзе[2].

Вопросам эволюции ислама и жизни мусульманской общины в период советизации Грузии и позднесоветское время посвящено диссертационное исследование Р.А. Андриашвили[3]. Значимость этого труда определили не только слабая изученность данной темы, но, прежде всего, богатый источниковый материал, как архивный, так и полевой, собранный автором в ходе проведения в 1986—1988 гг. опросов среди мусульманского населения восточных районов республики, Абхазии и Аджарии[4]. Ряд проблем, связанных с современным этапом развития ислама в Грузии и отдельных ее районах затронут в трудах грузинских и западных исследователей[5].

Для российского читателя эта тема малоизвестна, в связи с чем, мы решили представить в данной статье общий обзор мусульманской общины Грузии и характеристику основных направлений религиозной, культурно-просветительской и институциональной деятельности ее представителей. Углубленный анализ отдельных сюжетов станет предметом последующих статей.

В настоящее время основными районами расселения последователей ислама в республике являются Квемо Картли, Кахети и Ачара (Аджария). Согласно переписи населения, проведенной в 2002 г., в стране проживало 433.784 (9,9%) мусульман[6]. Однако, по оценкам представителей общины, численность последователей исламской религии значительно выше и сегодня она составляет около 800 тыс. человек[7].

Этнический состав данной конфессиональной группы достаточно разнообразен: это грузины (аджарцы – 115.161 человек и месхи – более 3 тыс. человек), азербайджанцы (284.761 человек), кистинцы (7.110 человек), чеченцы (1.271 человек), татары, представители дагестанских народностей[8], а также иностранцы, находящиеся в Грузии на учебе или по долгу службы.Мусульмане Аджарии и Кахети в подавляющем большинстве являются последователями суннитского ислама ханафитской религиозно-правовой школы (араб. мазхаб), в Кахети есть и сунниты-шафииты (аварцы, часть кистинцев и чеченцев) и последователи суфийских тарикатов накшбандийа и кадирийа. Азербайджанское население Квемо Карти исповедуют суннизм ханафитского и шиизм имамитского толков.

На фоне геополитического значения Грузии в регионе и возросшей роли религиозного фактора не только в жизни отдельных людей, но и государств, исследование современного бытования ислама, форм организации религиозной жизни мусульманской общины и идеологических процессов, происходящих внутри мусульманского сообщества, является особенно актуальным. Полиэтнический состав последователей исламской религии и проживание за пределами страны значительного числа грузин-мусульман (ферейданцев[9] в Иране, лазов[10] и потомков мухаджиров[11] XIXв. в Турции), поддерживающих тесные связи со своей исторической родиной, диктуютнеобходимость последовательного изучения данной темы. Кроме того, изменения, происходящие в религиозной сфере соседних Азербайджана, Ирана и Турции, непосредственным образом влияют на ситуацию в Грузии.

В конце 80-х – начале 90-х гг. XXв. происходили внутриполитические и экономические процессы, предопределившие роспуск советского союзного государства. Рост национальных движений, призывы к достижению государственного суверенитета на фоне резкого ухудшения экономической ситуации стали визитной карточкой того периода. Кризис во всех сферах жизни общества, отсутствие четко сформулированной государственной идеологии привели к консолидации части населения на основе конфессиональной общности. Многолетнее подавление свободы отправления религиозных культов вылилось в бум религиозности, охвативший население республик после развала Союза и в период достижения ими государственной независимости. За событиями, развивавшимися в СССР и раздиравшими его, чутко следило мировое сообщество и в особенности соседние государства – Иран и Турция. Молодые республики стали объектами не только политического и экономического, но и идеологического интереса различных внешних сил. Поток литературы пропагандистского характера, учебников, газет и журналов хлынул на внутренние рынки молодых государств. Среди местного населения началась вербовка сторонников и последователей различных религиозных и около религиозных течений.

Все это в полной мере проявилось в Грузии и в мусульманской среде этой страны. В конце 90-х гг. XXв. эмиссары и вояжеры из Ирана, Турции и арабских стран целыми группами прибывали в республику с предложениями оказать финансовую помощь в строительстве культовых и открытии мусульманских образовательных учреждений. Однако лидерам мусульманской общины Грузии при поддержке Управления мусульман Кавказа удалось минимизировать, а в скором времени и практически полностью прекратить пропагандистскую деятельность зарубежных эмиссаров.

Официально решение организационных вопросов мусульманских общин Южного и в некоторой степени Северного Кавказа, контроль за их деятельностью до последнего времени осуществляло Управление мусульман Кавказа (УМК)[12], учрежденное в Баку в 1993 г. и являющееся правопреемницей Духовного управления мусульман Закавказья (ДУМЗак)[13]. С 1980 г. по сегодняшний день должность председателя УМК занимает шейх-ул-ислам[14]Аллахшукюр Пашазаде. Полномочным представителем Управления мусульман Кавказа в Грузии с 1996 г. является выходец из г. Марнеули ахунд[15] Али Алиев, его заместителем, занимающимся вопросами мусульман-суннитов, был имам[16] Тбилисской джум‘а-мечети Ясин Алиев[17]. Местом пребывания полномочного представителя УМК является Тбилисская джум‘а-мечеть. Примечательна история единственной сохранившейся мечети города Тбилиси. По некоторым сведениям, она была возведена турками в 1723—1735 гг., однако вскоре была снесена по приказу вторгшегося в город иранского полководца Надир-хана (шах Ирана в 1736—1747 гг.). В 1846—1851 гг. на этом месте вновь была сооружена мечеть по проекту итальянского архитектора Джованни Скудиери[18]. Строили эту суннитскую мечеть казанские татары, посему мусульмане называют ее еще и «казан-татара». Другие источники относят строительство мечети к 1864 г.[19]В 1895 г., при финансовой поддержке известного азербайджанского мецената хаджжи Зейналабдина Тагиева, она была расширена и достроен второй этаж[20].После разрушения в 1951 г. шиитской Голубой мечети, возвышавшейся на берегу р. Куры (Мтквари) напротив Метехского замка, мусульмане, как шииты, так и сунниты, совершают ежедневную пятикратную и пятничную молитву (намаз) вместе в Тбилисской джум‘а-мечети.В течение определенного периода (1951—1996 гг.) молельное помещение внутри мечети было разделено черной занавесью, с одной стороны от которой молились сунниты, а с другой – шииты. Однако, по распоряжению назначенного в 1996 г. имамом-хатибом мечети А. Алиева занавесь сняли[21], и теперь последователи обоих течений ислам возносят молитвы Аллаху вместе.

Имамами и ахундами мечетей в населенных пунктах становились люди, получившие духовное образование средней и высшей ступени, избранные жителями села и/или утвержденные УМК через своего представителя. Существовала еще одна религиозная структура, официально подчинявшаяся УМК – это Аджарский муфтият[22], на которой следует остановиться подробнее.

В советский период в Аджарии действовала лишь одна, центральная мечеть в г. Батуми. Местной мусульманской общиной управлял кади[23]. С достижением Грузией независимости в 1991 г. в Аджарии сформировалась новая система религиозного управления, главой общины стал муфтий[24]. Серьезные изменения в муфтияте начали происходить с 2004 г., когда президентом страны был избран М. Саакашвили. Для организации и постепенной легализации своей деятельности духовное управление, не имевшее юридического статуса, приняло устав (был не официальным), на основе которого Аджарский муфтият проводил активную духовную, образовательную, финансовую и общественную деятельность[25]. Согласно уставу, Аджарский муфтият имел довольно разветвленную структуру управления: главному аджарскому муфтию подчинялись меджлис[26] при муфтияте и его аппарат; главный муфтий руководил также работой местных (районных муфтиев), которым в свою очередь подчинялись районные меджлисы и сельские имамы. В июле 2010 г. главой Аджарского муфтията был избран главный муфтийАджарии Джемал Паксадзе[27].

Однако сложившаяся система и налаженные механизмы управления подверглись ожидаемым изменениям в 2011 г. Возросший уровень профессиональной подготовки служителей мусульманского культа, развитие религиозного образования, увеличение количества мечетей и молельных домов, стремление к легализации их юридического статуса демонстрируют превращение мусульманского сообщества Грузии в некую сплоченную, активно действующую структуру. Среди слоев образованных мусульман, как светских, так и духовных деятелей, формировалась потребность в создании автономного Духовного управления мусульман Грузии, о чем респонденты сообщали одной из авторов данной статьи еще в 2010 г.[28]

В результате серьезной подготовительной работы в мае 2011 г. в Грузии была учреждена неправительственная организация Управление мусульман Грузии (УМГ). Ее создание вызвало недовольство со стороны Управления мусульман Кавказа[29] и брожение среди самих грузинских мусульман, часть которых не признала УМГ[30]. Протест определенных слоев мусульманской уммы Грузии вызвал статус новой организации, который не позволил бы ей решить накопившиеся вопросы. Однако принятия 5 июля 2011 г. поправок в Гражданский кодекс (ст. 1509, ст. 1509¹), предоставлявшие юридический статус религиозным объединениям страны[31], позволило Управлению пройти 15 июля регистрацию как юридического лица публичного права в Национальном агентстве публичного реестра[32]. Повышение статуса УМГ и, соответственно, увеличение возможностей для реализации намеченных мероприятий сняло многие внутренние противоречия. В состав руководства УМГ вошли: главный муфтий Грузии Джемал Паксадзе, шейх[33] мусульман Грузии Вагиф Акперов и главный имам Ясин Алиев. Одной из приоритетных целей вновь созданной структуры стал контроль над деятельностью исламской общины, мечетей и религиозных образовательных учреждений Грузии. По словам руководства УМГ признание легитимности этой организации со стороны грузинских властей позволит мусульманской общине поставить на обсуждение вопрос об исламских памятниках на территории Грузии, которые официально не зарегистрированы и поэтому не принадлежат муфтияту[34].

Новому религиозному управлению предстоит решить множество задач, связанных не только с системой подчинения и/или соподчинения, выстраиванием связей с грузинским правительством и мусульманскими управлениями соседних стран. Целый блок нерешенных до сих пор вопросов касается приведения в известность и передачи в собственность УМК духовного имущества мусульманской общины, регистрации существующих и строительства новых мечетей, развития религиозного образования и обеспечения условий для исполнения мусульманами их религиозных обязанностей. И главное – необходимо добиться признания легитимности нового органа самими верующими, что позволит купировать наметившийся раскол мусульманской уммы.

Традиционно методами распространения и укрепления влияния религии в жизни общества являются строительство культовых сооружений и открытие религиозных учебных заведений. В Грузии эти классические пути проявили себя с новой силой в постсоветское время. Под патронажем и при поддержке Турции и Ирана, по инициативе представителей местных мусульман в стране открылись медресе[35]и строятся новые мечети. По не уточненной информации, полученной от респондентов, на сегодняшний день в Грузии насчитывается от 300 до 390 действующих мечетей и молитвенных домов[36]. Помимо оценочных сведений представителей самой общины существуют статистические данные на 2010 г. Так, в Западной Грузии находится 128 мечетей, из которых 45 – культурно-исторического значения, 17 молитвенных домов и 25 сезонных мечетей[37]. Согласно неполной статистике по Восточной Грузии в Квемо Картли расположено 23 мечети, 4 молитвенных дома; в Шида Картли – 1 мечеть и 1 молитвенный дом; в Кахети – 23 мечети, среди которых 7 расположены в кистинских селах Ахметского района[38]; в Самцхе-Джавахети – 2 мечетии 32 развалины исторических мусульманских культовых сооружений[39].

Нехватка образованных кадров из числа местных мусульман, остро ощущавшаяся после распада СССР и достижения государствами Южного Кавказа национальной независимости, сделало возможным проникновение в регион религиозных учителей из арабских стран, Ирана и Турции, деятельность которых сыграла определенную роль в исламском движении. Ситуация изменилась с конца 1990-х – начала 2000-х гг., когда для мусульманской молодежи Грузии открылась возможность получения высшего религиозного образование в учебных заведениях Азербайджана (Бакинский исламский университет, теологический факультет Бакинского государственного университета), Ирана и Турции. По возвращении выпускники стали предпринимать усилия, направленные на становление системы исламского образования в Грузии, развитие национальных традиций и защиту религиозных интересов мусульман своей страны. Результатом их работы стала деятельность двух шиитских медресе: в Тбилиси (для девушек) и Марнеули (для юношей) и суннитского медресе для юношей в с. Меоре Кесало. В Западной Грузии 55 религиозных учебных заведений функционируют при мечетях, 1 при молитвенном доме, а 19 медресе имеют собственные здания. Кроме того открыто 17 пансионатов, 9 из которых находятся при мечетях, а 8 – в отдельных зданиях[40]. Необходимость в квалифицированных кадрах из числа местных мусульман подготавливает возможную основу для создания в Грузии в обозримом будущем высшего мусульманского учебного заведения.

Шиитское медресе для юношей им. имама Резы в г. Марнеули открыло свои двери для учащихся в 1997 г. Инициативу группы единомышленников из числа местных образованных мусульман поддержало Управление мусульман Кавказа, были составлены учебные программы, из Ирана и Азербайджана получена необходимая литература. Учебный процесс возглавил директор медресе хаджжи Азиз Набиев. Прием в медресе осуществляется по окончании 9 и 12 классов средней школы, обучение длится три года и предполагает достаточно глубокое изучение традиционных исламских дисциплин, персидского, арабского и грузинского языков, компьютерной грамоты. Пособиями по восточным языкам служат книги, получаемые из Ирана, учебники богословских наук составляются на основе трудов иранских теологов и переводятся на азербайджанский язык самими преподавателями медресе. Спектр предметов по богословским наукам достаточно широк: это изучение Корана и его толкований (ат-тафсир), правила чтения священной книги мусульман (ат-таджвид), хадисоведение, мусульманское право (ал-фикх), морфология (ас-сарф), синтаксис (ан-нахв), логика (ал-мантик), жизнеописание пророка Мухаммада и других пророков (ас-сира), история имамов, философия, исламская этика (ал-адаб, ал-ахлак), исламская догматика (‘илм ал-калам) и др. Внимание уделяется и основам миссионерской деятельности. По окончании медресе выпускники получают соответствующий сертификат и могут продолжить религиозное образование за пределами страны, заниматься просветительской деятельностью или работать в любых других отраслях. В 2010 г. в медресе обучалось более 30 учеников из различных регионов Грузии[41].

Вторым по счету средним религиозным учебным заведением является суннитское медресе в селении Меоре Кесало, открытое в 2000 г. и находящееся под патронажем Турции. В настоящее время там учатся свыше 60 учеников грузин и азербайджанцев со всей Грузии. Преподавание ведется как на азербайджанском, так и на грузинском языках[42]. Ученики медресе делятся на три группы: в первую входят выпускники средней школы, целенаправленно изучающие богословские дисциплины в течение трех лет; во вторую – студенты годовых подготовительных курсов для поступления в ВУЗы Турции, Азербайджана и Грузии, у которых религиозные предметы составляют только 10% учебной программы, остальное время они занимаются английским языком, математикой, изучением компьютерной грамоты; в третьей группе обучаются школьники 5—6 классов, которые приходят в медресе после школы, делают уроки и получают первоначальные знания об исламе. В медресе изучают также арабский, турецкий и грузинский языки. Программа богословских наук утверждалась полномочным представителем УМК в Грузии. Учебные пособия на азербайджанском языке медресе получает из Баку, на грузинском – печатаются в Тбилиси и Батуми, учебники турецкого языка присылаются из Турции[43]. Помимо указанных медресе, при мечетях и культурных центрах действуют курсы по изучению Корана и основ ислама, куда могут записаться все желающие.

Исламские образовательные учреждения Западной Грузии подчиняются Аджарскому муфтияту.Типологически они сходы с воскресными школами, обучение проводится по выходным дням. В учебную программу входит знакомство с основами ислама и обрядовой практикой, изучение Корана, правил чтения священной книги мусульман, хадисов, жизнеописаний пророка Мухаммада, истории Грузии. Медресе при Батумской джум‘а-мечети, как и при некоторых других джум‘а-мечетях, имеют более высокий статус и дают ученикам достаточно глубокие теоретические знания и практические навыки. Вместе с тем, на западе Грузии действуют и другие учебные структуры, обладающие известной независимостью от муфтията. Среди них стоит упомянуть пансионаты организации САДА (Ассоциация поддержки молодежи Грузии, основана в 2001 г.),которая имеет несколько образовательных учреждении и «Мадли-2005» («Благодать», основана в 2005 г.), открывшей 12 пансионатов по всей Грузии. В таких пансионатах мусульманская молодежь имеет возможность постоянного проживания и совмещения учебы в общеобразовательных школах и университетах с получением глубоких знаний по истории ислама, его догматике и прохождением подготовки для дальнейшей общественной деятельности[44].

С начала 2000-х гг. в стране функционируют шиитские исламские культурные центры «Ал ал-бейт», «Ахл ал-бейт» и «Иман», которые занимаются просветительской деятельностью, издают журналы и необходимую для мусульман догматическую литературу на азербайджанском и грузинском языках. Мусульманская пресса азербайджанского населения Грузии представлена несколькими основными журналами, выходящими на азербайджанском языке: для мусульман-шиитов «Әhli-Beyt» и «Iman», для суннитов «Uğur».

Исламский культурный центр «Ал ал-бейт» в Тбилиси официально начал свою работу в 2005 г. С момента основания его руководителем является хаджжи Фаик Набиев. За время своего существования Центром был проведен ряд встреч, круглых столов и конференций, посвященных проблемам ислама и межконфессионального диалога. По линии Центра поддерживаются тесные связи с религиозными кругами Ирана. Просветительская деятельность «Ал ал-бейт» заключается в издании религиозных журналов (в том числе, с 2004 г., детского журнала «Müctəba»), мусульманской литературы популярного характера, организации курсов по изучению основ ислама, арабского языка и работе на компьютере. Объем изучаемых предметов постепенно планируется увеличить. Большое место в деятельности Центра занимает благотворительность, помощь в строительстве мечетей, нуждающимся семьям и т.п.[45]

В Марнеули в 2001 г. по инициативе нескольких учредителей был открыт культурный центр «Ахл ал-бейт». По словам его директора Расима Мамедова, их целью было распространить знание об исламе среди азербайджанцев граждан Грузии, развивать религиозное сознание верующих и сохранять национальные традиции. С 2003 г. «Ахл ал-бейт» издает одноименный просветительский журнал, редактором которого является исследователь хаджжи Резван Исмаилов. Центр также организует бесплатные учебные курсы, проводит торжественные мероприятия и праздники[46].

Еще одной действующей просветительской организацией мусульман-шиитов является общество «Иман», созданное в 2003 г. в Тбилиси. Его директором со дня основания является Намиг Гусейнов. Центр «Иман» также издает свой журнал и учебную религиозную литературу. При нем организованы полуторагодичные курсы дистанционного обучения основам ислама[47].

В западной части Грузии молодежь, получившая религиозное образование за границей (в основном в Турции), после возвращения на родину создала или сотрудничает с организациями: САДА, Мадли-2005, Союз Теологов (основан в 2011 г.), Ассоциация перевода Корана на грузинский язык и научного изучения Корана (основана в 2010 г.), Союз грузин мусульман (основан в 2008 г.), международная благотворительная ассоциация «Мизани» («Цель», основана в 2004 г.) и др. Эти культурно-просветительские общества занимаются переводами на грузинский язык Корана, учебной и религиозной литературы, подготовкой мусульманских периодических изданий (молитвенников, календарей, газет). В дни мусульманских праздников они проводят торжественные мероприятия, устраивают ифтар (вечернее разговение во время поста) для гостей, раздают жертвенное мяса во время Курбан-байрама и т.д.

Важную роль в повседневной жизни мусульманской общины Грузии играют религиозные праздники. Двумя важнейшими как для суннитов, так и для шиитов считаются ‘Ид ал-адха (Курбан-байрам), начинающийся в день завершения паломничества в Мекку и ‘Ид ал-фитр (Ураза-байрам), отмечающийся в честь завершения поста месяца Рамадан. Среди значимых ритуальных мероприятий у мусульман-грузин особое место занимает обряд обрезания, по форме и восприятию приравненный к христианскому крещению[48].

Азербайджанское население Грузии в день весеннего равноденствия отмечает праздник Новруз-байрам, знаменующий собой начало нового года. Шииты в первые десять дней месяца мухаррам поминают гибель внука пророка Мухаммада сына имама ‘Али имама Хусейна, завершая десятый день (Ашура) траурной ритуальной мистерией. Помимо указанных, в течение года есть и другие праздничные и памятные дни, во время которых в мечетях проводятся молитвы и читаются отдельные проповеди.

Одним из пяти обязательных предписаний ислама является совершение паломничества (хаджжа) в Мекку. В Грузии паломническое движение особенно активизировалось с начала 2000-х гг. и с каждым годом количество паломников постоянно растет. Основными местами поклонения для мусульман-шиитов являются Мешхед в Иране, где похоронен восьмой шиитский имам ‘Али ибн Муса ар-Рида (Реза), и, до начала военных действий в Ираке, могила третьего шиитского имама Хусейна ибн ‘Али в Кербеле. Организацией паломнических туров в Мекку и Медину до недавнего времени занималось УМК через своих представителей, к местам поклонения шиитским имамам и святым – мусульманские организации Грузии[49]. В 2011 г. эту функцию взяло на себя Управление мусульман Грузии.

Немаловажное место в религиозной практике мусульман-шиитов Грузии занимает почитание могил саййидов[50] и святых (пир), где проводят моления об излечении, исполнении желаний, разрешении трудностей и т.п. На территории Грузии их достаточно много, причем некоторые из них посещаются как мусульманами, так и христианами. Изучением подобных мест поклонения занимается названный выше редактор журнала «Ахл ал-бейт» Резван Исмаилов. При посещении могил святых, которых мусульмане воспринимают посредниками между человеком и Аллахом, соблюдаются определенные ритуалы. Обычно, верующий предварительно дает обет (назр), что по исполнении его желания он совершит то или иное богоугодное дело[51]. Во время посещения святого места (зийарат) верующие обходят могилу определенное количество раз в определенном порядке, ставят свечи, неподалеку режут жертвенных животных и раздают мясо родственникам или нуждающимся[52].

Собранный в ходе исследования материал делает очевидным, что процесс реисламизации в Грузии требует дальнейшего изучения и анализа. Это обусловливается еще и историческим соперничеством за религиозное влияние между Турцией и Ираном, усилившимся после ослабления позиций России в регионе. Традиционным районом интересов Турции в Грузии является Аджария. В Квемо Картли, где большинство мусульманского населения составляют азербайджанцы-шииты и сунниты, ощущается участие Ирана и иранского шиитского духовенства. В Кахети не последнюю роль в исламизации играют республики Северного Кавказа.

На данном этапе разработки темы материалы, представленные в статье, и сделанные на их основе выводы носят фрагментарный и предварительный характер. Неохваченными остались вопросы, связанные с религиозными представлениями мусульман, соотношением религиозного и национального в сознании верующих. Отдельной проблемой является сравнение состояние ислама в различных районах Грузии, сосуществование мусульманских течений: суннизма, шиизма, салафизма, суфизма. Эти и другие сюжеты будут нами разрабатываться в ходе дальнейшей полевой и исследовательской работы.

Руслан Барамидзе, к.и.н., заместитель директора Института им. Н. Бердзенишвили (г. Батуми, Грузия)

Анастасия Ганич, к.и.н., научный сотрудник Института стран Азии и Африки МГУ им. М.В.Ломоносова

Примечания