RSS Контакты
СНГ

Что у мусульман в СНГ?

06.04.2011 | Ислам: прошлое и настоящее

2011 год является знаковым для стран Содружества независимых государств. В этот год многие из них будут отмечать 20-ти летие независимости. Это немалый срок, за который внутри этих государств сформировались свои социально-экономические и политические особенности. Принимая во внимание тот факт, что большинство государств СНГ преимущественно мусульманские, развитие ислама и жизни мусульман в них являются предметами интереса для всей исламской уммы. Как живут мусульмане в бывших советских республиках? Давайте попытаемся разобраться, чем дышит организм нашей уммы на постсоветском пространстве.

Государства, появившиеся после развала Советского Союза, имеют много общего, но в то же время они очень разные. Различны и их религиозные проблемы. Несмотря на это, можно выделить общие тенденции и закономерности развития ислама в обществах этих государств. В данной статье мы попытаемся рассказать об исламских партиях и духовных управлениях, а также о проблемах, связанных с хиджабом.

Исламские партии

Интересные события разворачиваются в последнее время, как в мире, так и в странах Содружества. Арабский мир полыхает, и когда закончится этот «пожар» народных масс известно только Всевышнему. Многие так называемые эксперты и политологи говорили о том, что события на Ближнем Востоке могут перекинуться на Центральную и Среднюю Азию. Пока мы видим, что ситуация на постсоветском пространстве довольно спокойная и стабильная. Но надолго ли? Рано или поздно время перемен придет, и тогда, возможно, у власти окажутся люди, которые своими лозунгом и идеей объявят ислам и его возрождение.

В этой связи хочется упомянуть Партию исламского возрождения Таджикистана (ПИВТ) во главе с Мухиддином Кабири. Созданная после развала Советского Союза, эта партия на сегодняшний день имеет огромную поддержку среди населения. Нынешняя власть это понимает, и поэтому делает все возможное, чтобы не дать прийти им к власти. Следует отметить, что ПИВТ – единственная на сегодняшний день легальная исламская партия на постсоветском пространстве.  Но мусульманам нужны такие партии, чтобы защищать свои интересы и отстаивать свою точку зрения мирным путем. Это своеобразная альтернатива «лесным братствам», «достижения» которых весьма сомнительны.

Здесь появляется вопрос, насколько сильны будут исламские партии? Во многом это будет определяться административным ресурсом. Если есть люди, способные стать движущей силой таких партий, то они будут эффективными. Но на сегодняшний день мы видим, что исламские партии, где они существуют (будь то легально или нелегально), не составляют силы, влияющей на политику государства. Показательны несколько примеров.

В Украине в 1997 году была создана «Партия мусульман Украины», которую ликвидировали в начале этого года. За 13 лет своего существования она не добилась каких бы то ни было успехов для мусульманского населения Украины.  Даже цель, которую ставили перед собой создатели партии, а именно ослабить влияние Меджлиса крымско-татарского народа, не удалось  достичь.

Другой пример – Исламская партия Азербайджана, которая была основана еще в начале 90-х годов прошлого века. В 1995 году она была лишена госрегистрации перед парламентскими выборами. Тогда же ее бывшие лидеры были приговорены к различным срокам тюремного наказания по обвинению в сотрудничестве с иранской разведкой и попытке свержения государственного строя. В этом году ситуация повторяется. В начале января активисты исламской партии подверглись гонениям со стороны государства за резкую критику запрета ношения хиджаба в школах. Лидер партии Мовсум Самедов до сих пор остается под стражей.

Как для властей Таджикистана, так и Азербайджана исламские партии являются угрозой их существованию, ведь именно на платформе таких партий возможно реальное свержение существующих режимов. А ведь нынешняя политика властей имеет обратный эффект: загоняя религиозные партии, власти поднимают их рейтинг у населения. А, казалось бы, надо стать ближе к народу, прислушаться к их чаяниям и надеждам…

Здесь стоит сказать несколько слов об истории ислама в Центральной Азии (Мавераннахре). Сюда ислам был принесен арабскими войсками в конце VIII века. К IXвеку мусульманские географы считали регион Мавераннахра неотъемлемой частью мусульманского мира. Именно из этого региона происходили одни из наиболее выдающихся личностей исламского мира. К ним относятся двое из шести составителей собраний хадисов: Абу Исмаил аль-Бухари (810-870) и Абу Иса Мухаммад ат-Тирмизи (825-892), авторитетные юристы Абу Мансур Мухаммад аль-Матуриди (ум.944), Бурханиддин аль-Маргинани (ум.1197), выдающийся ученый аль-Фараби (ум.950) и конечно же, легендарный Абу Али Сина (более известный в западной традиции как Авиценна). Говоря в общем, этот регион стал золотой кладезью исламских ученых.

У Центральной Азии сильные исламские корни. Даже когда этот край был завоеван монголами, мусульмане не потеряли ислам, хотя он лишился политического покровительства, а его моральные и этические требования стали подчиняться монгольским обычаям. Но после распада империи монголов ее наследники приняли ислам, который вновь стал религией правящей элиты и объектом покровительства. По мнению Фазлуллаха Рузбихана, ученого из иранского Шираза, который написал труд «Сулук аль-мулук» («Правила поведения государей»), властитель, оберегающий шариат, имеет право на все монархические притязания. Такой властитель может брать «все необходимое для того, чтобы поддержать величие своей власти» (1). Мнение Фазлуллаха отражает согласие, к которому пришли региональные улемы-сунниты того времени.

В начале ХХ века советская власть (а именно в 1922 году) разрешила шариатские управления (махкама-и шария) в разных районах Туркестана. Они служили «связующим звеном между правительством и народом, проводили реформу религиозных дел и боролись с разными ненужными надстройками ислама, неправильными толкованиями ислама» (2).

Проводя параллель с сегодняшним днем, можно смело утверждать, что нынешние лидеры в странах Центральной Азии для успешного правления в своих государствах должны покровительствовать исламу и нормам шариата…

Кстати, у российских мусульман уже есть опыт политической деятельности. Так, в 1906-1917 гг. в российской Государственной Думе уже действовала мусульманская фракция. Почему бы не возродить идею создания мусульманской партии в общероссийском масштабе?

Хиджаб

Совсем недавно в Азербайджане прошли акции протеста против запрета на ношение хиджаба в школах, что вызвало немалый резонанс как внутри страны, так и за ее пределами. Причиной митингов стало то, что школьниц не пускали учиться, если она приходила в платке. Складывается ощущение, что власти решили апробировать полный запрет хиджаба на школе, посмотреть каков будет результат. Как Голландия в Европе является своеобразным «испытательным полигоном» для новых европейских инициатив в области морали, так и школа для азербайджанских властей стала таким полигоном. Ситуация усугубляется тем, что именно в школе происходит становление человека. Если так можно выразиться, именно в школе происходит «наполнение» определенной системой ценностей детских умов. В будущем запрет на ношение хиджаба может аукнуться тем, что его ношение уже не будет восприниматься как нечто обязательное, чего и добиваются сегодняшние власти страны. Если бы этот «эксперимент» удался, возможно, последовал бы запрет на ношение платка и в общественных местах.

Незадолго до событий в Азербайджане подобное происходило и в Таджикистане, в некоторых областях которого хотели запретить ходить девушкам в хиджабе. Власти объясняют подобный запрет тем, что арабский хиджаб никогда не был традиционен для Таджикистана. Однажды, будучи на одной конференции, я спросил одного таджикистанца, который работал в одной исламской структуре этой страны об этом запрете. Он мне пытался объяснить, что хиджаб – это арабское, к таджикам ничего не имеющего отношение. А самое главное, что «вера должна быть в сердце, а хиджабом веру не докажешь». Без комментариев.

Подобное наблюдается и в относительно благополучном Казахстане. Хотя средства массовой информации и не говорят о повсеместных запретах, по новостям можно сделать вывод, что в разных городах происходит одно и то же – запрет на хождение в университетах в головном уборе. Девушек не пускают за порог здания университета, а на входе стоят «бабульки», охраняющие «общественный порядок». Поэтому в начале марта этого года группа девушек собралась организовать в столице митинг против запрещения хиджаба в университетах и школах, опасаясь такого запрета, какой существует в Азербайджане. И оказалось, не зря. Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев 11 марта высказался против ношения казашками паранджи и хиджаба. Тем не менее, вопрос остается открытым, будет ли введен законодательный запрет на ношение хиджаба, или же дело ограничится таким вот устным недовольством главы государства. Следует отметить, что до конца не ясно, что имел в виду президент Назарбаев, когда говорил о «хиджабе и парандже». Имел ли он в виду любой головной убор, или же не характерные для тюркских народов никаб и паранджу, скрывающие все лицо, кроме разреза глаз? В то же самое время, сенатор и один из кандидатов в президенты Гани Касымов (выборы прошли 3 апреля, на которых победу одержал Назарбаев) отрицательно высказался в отношении запрета мусульманского платка в университетах и других общественных местах, мотивируя свой ответ тем, что в данном вопросе необходимо руководствоваться конституцией, которая дает свободу вероисповедания, в том числе и на ношение хиджаба. В Духовном управлении мусульман Казахстана также выступили в защиту хиджаба. Руководитель аппарата ДУМ Казахстана Кайрат Жолдыбайулы заявил, что женщине одеваться согласно предписаниям ислама является обязательным условием. Он также отметил, что Духовное управление планирует объявить конкурс среди дизайнеров на создание одежды, соответствующей казахской культуре, а также эстетике и принципам ислама. Это – правильный подход, ведь, Всевышний Аллах нас сделал разными народами, и нам необходимо сохранять нашу национальную идентичность, тем не менее, не уходя в национализм. Поэтому возрождать национальный колорит в исламском одеянии казашек, на мой взгляд, правильный путь.

Духовные управления

На сегодняшний день ситуация в духовных управлениях в странах СНГ совершенно различная в административном плане. В каких-то муфтиятах у руля остается старая гвардия еще советской закалки, в других же – на смену приходят более молодые, мыслящие и действующие более творчески и современнее. В любом случае, на смену старой гвардии уже готовится замена из молодых мусульман.

Примером молодого и активного лидера мусульман может быть верховный муфтий Кыргызстана Чубак ажы Жалилов. Он получил прекрасное образование как в родном Кыргызстане, так и за рубежом. Чубак ажы учился в исламском институте «Азрети Умар» в городе Бишкек, в 2002 году с отличием завершил учебу в Институте арабского языка в Мекке, а в 2006 году стал выпускником университета «Умм аль Кура» в Саудовской Аравии. С 1998 по 2000 год преподавал в Кыргызском национальном университете имени Жусупа Баласагына и исламском институте «Азрети Умар». С 2004 по 2006 год он был экспертом международного фонда «Робита» по среднеазиатским странам, с 2008 года до назначения на должность верховного муфтия – заведующим отделом фетв ДУМ Кыргызстана, членом Совета улемов мусульман Кыргызстана.

С назначением на должность муфтия, Чубак ажы Жалилов задумал реформу ДУМ Кыргызстана. Это и понятно, так как в глазах простых мусульман «рейтинг доверия» к муфтияту за предыдущий период достиг практически нулевого уровня. Ситуация осложнилась и национальной проблемой после событий июня 2010 года. Реформа также направлена и на преодоление национальной неприязни между кыргызами и узбеками. Для этого проводится «национальная политика» в области назначения имамов в южных областях республики. Кроме того, муфтий постоянно проводит поездки по югу страны с целью призыва к примирению между двумя народами.

Но усилия муфтия Кыргызстана упираются в стену непонимания и обструкционизма со стороны некоторых чиновников муфтията, которые, возможно, желают заполучить заветное место духовного лидера мусульман Кыргызстана. Ярким примером неприятия реформ служит тот факт, что предложение Чубака ажы Жалилова о том, что пост муфтия может занимать только человек, знающий арабский язык, было отклонено. Таковых, видимо, в кыргызском муфтияте оказалось меньшинство.

В свете вышесказанного хочется задаться вопросом, получится ли у молодого и энергичного Чубака ажы Жалилова изменить ситуацию в «духовке», и успешно завершить реформу через несколько лет.

Старая гвардия духовных лидеров все еще остается у руля в Казахстане. Во главе ДУМ Казахстана стоит «легендарный» Абсаттар хажи Дербисали, который возглавляет ДУМ с 2000 года. Абсаттар хажи имеет степень доктора филологических наук, он является видным ученым востоковедом и дипломатом. 24 июня 2000 года на III курултае мусульман Казахстана в городе Алма-Ате он был избран Верховным муфтием и председателем Духовного управления мусульман Казахстана. А на IV-V конференциях Евразийской Исламской Шуры, состоявшихся, соответственно, в июле 2000 года в Сараево и в апреле 2002 года на Кипре, Абсаттар Дербисали был избран первым заместителем председателя этой организации.

Муфтий Казахстана «выстроил» хорошую систему в своем муфтияте, собрав вокруг себя молодых специалистов-мусульман. Хорошо и слаженно работает пресс-служба организации, которая имеет два интернет-сайта на казахском и русском языках, которые обновляются ежедневно не только новостными материалами, но на сайте также публикуются интервью, исторические материалы  и другие интересные статьи.

ДУМ Казахстана также успешно выстраивает систему исламского образования. В большинстве из 2300 мечетей Казахстана на данный момент существуют курсы, где преподаются базовые основы Ислама. Помимо курсов в Казахстане активно развивается система исламского образования реализуемая через университет «Нур Мубарак» и Институт повышения квалификации имамов…

В октябре прошлого годапредседателем Совета улемов Исламского Центра Таджикистана (аналог  муфтия духовного управления) стал 47-ми летний Саидмукаррам Абдулкодиров, который является выпускником Исламского института Таджикистана, Национального Университета Таджикистана и Международного Исламского Университета в Пакистане. До своего назначения Абдукодиров работал в Исламском институте Таджикистана, Комитете по делам религии при Правительстве Таджикистана и Исполнительном аппарате Президента Республики Таджикистан.

Несмотря на занятие высоких должностей в прошлом, новый муфтий Таджикистана не может противостоять религиозной политике президента Эмомали Рахмона.  В начале этого года в Таджикистане было инициировано издание книги с 52 темами проповеди, исходя из того, что в году 52 недели. Смысл инициативы Комитета по делам религии и Исламского центра Таджикистана не совсем понятен. По уверениям властей, согласованные с ними темы проповедей призваны помочь имамам, которые зачастую не имеют должного образования, а также обуздать ненависть на религиозной почве.

Но здесь уместнее говорить, скорее всего, о желании государства контролировать любую исламскую активность и деятельность в республике. Здесь можно напомнить о частичном запрете, введенном в 2007 году на исламское женское одеяние — хиджаб. В государственных учреждениях, некоторых общественных местах и магазинах ношение хиджаба, который так популярен среди многих таджикских женщин-мусульманок, не разрешается.

Таджикские власти запретили носить хиджаб, обосновав это тем, что он является привнесенным из-за рубежа и имеет отрицательные последствия для страны. Некоторые школьницы и студентки, отказавшиеся подчиняться официальным требованиям, были исключены из школ и университетов.

Закон «Об ответственности родителей в воспитании детей», который недавно был принят в Таджикистане, ограничивает возможность посещения несовершеннолетними мечетей. Защитники данного закона говорят, что, так как до достижения совершеннолетия человек еще не сформировался как личность, в этом плане закон «правильно устанавливает возрастной ценз для посещения мечетей». И это не последнее, что будет предприниматься таджикскими властями для ограничения свободы вероисповедания.

Продолжение следует…

Нагимзянов Роберт, выпускающий редактор интернет-портала «Ислам в СНГ»

Примечания

(1) Adeeb Khalid Islam after Communism: Religion and Politics in Central Asia, University of California Press, 2006. P. 49.

(2) Центральный государственный архив Республики Узбекистан (ЦГАРУз). Ф. Р-25. Оп.1 Д. 681. Л. 170-171 об.


URL:
Авторские колонки
Альманах
Ислам в современном мире


Минарет Ислама
Первый российский журнал исламской доктрины

XIII Фаизхановские чтения

Реклама