В Советском Союзе в республиках Центральной Азии до конца 50-х гг. ХХ в. ислам находился в глубоком подполье. Это было связано с постоянным давлением, репрессиями, гонениями и мощной антирелигиозной пропагандой советской власти против ислама на всех уровнях, как в городах, так и в сельской местности. После хрущевской оттепели начался обратный процесс постепенно выхода ислама из подполья, который завершился в эпоху Перестройки и Гласности.

Этот период также можно охарактеризовать как период возрождения, политизации и радикализации ислама. Если первые подпольные школы "хуфия"("тайная" в переводе с арабского) выполняли главную задачу-возрождение ислама, то первые подпольные исламские организации в дальнейшем влились в общественные организации и политические партии, чтобы бороться за политическую власть. Некоторые исламские партии и организации на территории Узбекистана и Таджикистана в дальнейшем прошли все этапы радикализации.

В эпоху Перестройки в республиках Центральной Азии ислам активно включился в общественно-политическую жизнь общества. Особенно это было заметно в Таджикистане и Узбекистане. Активизация ислама проецировала обострение политической ситуации и в дальнейшем ислам (как показывал опыт гражданской войны в Таджикистане) стал играть роль дестабилизирующего фактора. Каковы были причины активизации ислама в этом периоде советской истории?

Во-первых, накануне распада СССР в евразийском обществе образовался духовный вакуум. Политические бури и неопределенность конца 80-х и начала 90-х годов, материальные лишения и потеря предыдущего статуса сделали жизнь обыкновенных граждан чрезвычайно тяжелой, а их эмоциональный мир был ввергнут в состояние смуты. В этих условиях, чтобы найти успокоение и жизненную ориентацию, люди стали обращаться к традиционным символам и ритуалам. Обращение к исламу дало ощущение устойчивости [1]. Таким образом, ислам в тот период пытался заполнить образовавший в мусульманских республиках России и Центральной Азии этот духовный вакуум.

Во - вторых, в период перестройки все исламские движения рассматривались как демократические силы, так как имели ярко выраженный антикоммунистический характер. Но в дальнейшем, когда эти исламские организации начали бороться за политическую власть, отношение к ним коренным образом поменялось и их начали воспринимать как фундаменталистов и религиозных экстремистов. Такое восприятие было закономерно, поскольку многие представители общественной мысли еще тогда предупреждали, что исламские движения в республиках Центральной Азии не имеют собственных проектов по возрождению ислама, а предлагают какие – то зарубежные проекты ваххабитского, фундаменталистского свойства. Поэтому, на наш взгляд, одна из причин гражданской войны в Таджикистане, была связана с тем, что фактически все политическое пространство было заполнено международными исламистскими проектами. "После обретения независимости Таджикистаном на первый план стали выдвигаться транснациональные исламистские проекты, так как исламисты Таджикистана в начальный период становления независимости страны не имели и никак не могли иметь своего проекта. Это привело к тому, что они фактически пытались осуществить идеи и проекты, не учитывавшие национальные интересы Таджикистана" [2].

Активизация ислама в годы Перестройки способствовала расколу Среднеазиатского духовного управления мусульман (САДУМ). 4 февраля 1989 года известные богословы Узбекистана и Таджикистана собрались у административного здания САДУМ - медресе "Барак хана", чтобы объявить о созыве Чрезвычайного всеобщего собрания мусульман Центральной Азии. В этот же день в ультимативной форме потребовали смещения председателя САДУМ муфтия Шамсиддина Бабаханова, обвиненного в продажности безбожной советской власти[3]. После инициаторы собрания и их сторонники двинулись к зданию Совета министров Узбекской ССР. Неожиданно для демонстрантов первый секретарь ЦК КПСС Узбекской ССР Ислам Каримов согласился выслушать их требования и вопрос о назначении нового муфтия был урегулирован. Вскоре им был избран директор Высшего исламского института при САДУМ Мухаммад Содик Мухаммад Юсуф [4]. Смещение Бабаханова была серьезной уступкой советской власти и ознаменовало собой начало ломки советской системы духовных управлений. Та легкость, с которой был смещен председатель САДУМ, запомнилась многим тогдашним советским имамам.

Через три года Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана, реорганизованное в Духовное управление мусульман Мавераннахра, прекратило вовсе свое существование и разделилось на республиканские муфтияты: ДУМы Узбекистана, Кыргызстана, Таджикистана, Туркменистана и Казахстана. Все они попали под жесткий контроль властей, приобретший самые крайние формы. Например, в Туркменистане местный муфтий стал чиновником среднего уровня в Генгеши (министерстве) по делам религий при президенте страны [5].

В постсоветское время судьба ислама в республиках Центральной Азии сложилась по разному. Если в Таджикистане активизация исламских сил привело таджикское общество к гражданской войне, то в Узбекистане активность исламских организации была жестоко подавлена полицейским режимом Ислама Каримова, многие исламисты были вынуждены покинуть пределы республики или уходить в глубокое подполье. В Казахстане, Туркменистане и Киргизии деятельность исламских организаций либо были запрещены, либо были взяты под жесточайший контроль новых режимов.

Гражданская война в Таджикистане, где исламская оппозиция принимала активно участие, стала отправной точкой для дестабилизации политической ситуации во всех республиках Центральной Азии. Политическая и военная активность исламистов в Таджикистане в случае успехов могла спровоцировать гражданский конфликт на всем пространстве Центральной Азии. Поэтому жесткая реакция узбекских властей на этот гражданский конфликт была закономерной. О событиях гражданской войны и активное участие в них исламистов подробнее можно читать в работе автора "Гражданская война в Таджикистане"[6].

После распада СССР социально-экономическое положение в республиках Центральной Азии, за исключением Казахстана, резко ухудшалось и не наблюдается перспективы ее роста в ближайшее время. Авторитарные власти новых президентов, которые установились в этом регионе, являются не вполне легитимными и устойчивыми, поскольку поддерживаются лишь одними родственными или этно-региональными кланами [7]. Некоторые республики, в особенности, Таджикистан и Киргизия, по всем параметрам социально-экономического развития занимают одно из последних мест среди всех стран мира. В обществах Центральной Азии слабо продвигаются либеральные ценности: свободные выборы, контролируемое правительство, рыночная экономика, свобода слова, личности и капитала. Идеи светского, правового и демократического государства, которые провозглашены в их Конституциях, сегодня не реализуются в обществе. В самых обществах вызревают другие цивилизационные ценности, основанные на традиционных нормах обычного права - "Одат" и нравственные ценности ислама. Некоторые слои общества, особенно молодежь, в поисках правды и справедливости все чаще стали обращаться к исламу. Начался процесс исламизации этих обществ. Параллельно с этим продолжается процесс кризиса и упадка светской образовательной системы, которая успешно функционировала в советский период истории. В таких условиях, естественно, большая часть молодежи растет малообразованной. Эти малообразованные молодые люди в поисках "лучшей и правильной" жизни вынуждены посещать мечети, тайные религиозные школы, подпольные исламистские организации, где часто становятся объектами манипуляции со стороны религиозных деятелей, политисламистов, ваххабитов, салафитов, тахрировцев и прочих радикалов. Такая молодежь постепенно становится активным участником процесса исламизации современного общества в республиках Центральной Азии. В самых этих обществах сегодня ощущается нехватка квалифицированных религиозных работников (дипломированных священнослужителей ислама), которые могли бы стать основой для развития умеренного и толерантного ислама.

При этом сейчас росту влияния ислама во многих транзитных обществах Центральной Азии пока никто и ничто не препятствует. Поэтому возникает вопрос: может ли развитие и укрепление демократии западного образца стать альтернативой возрастания роли ислама и нужна ли вообще демократия, как западноевропейская ценность, республикам Центральной Азии? Сегодня многие верующие уверены, что только исламские принципы способны решить их социальные проблемы. Во многих странах Центральной Азии у различных слоев населения нет возможности для отстаивания своих политических прав демократическим путем. Так как авторитарные режимы не заинтересованы в развитии демократических институтов. При этом нет и самой основы для демократического развития - устойчивого среднего класса. Этот класс мог бы появиться, если государство в странах Центральной Азии поддерживало развитие малого и среднего предпринимательства. Средний класс рассматриваться сегодня в постсоветских обществах, как угроза существования авторитарных режимов.

Сегодня в отсутствии плюралистического политического поля в некоторых странах Центральной Азии, ислам, возможно, может стать платформой или инструментом для выражения социального протеста бедствующего населения. В этом случае, на наш взгляд, будет увеличиться политическое значение ислама в современных центрально-азиатских обществах. Ислам, в этой ситуации покажет и другую свою сущность - ведь ислам это не только религия, это еще и политическая доктрина. Нужно учесть, что пророк Мухаммед был одновременно и духовным, религиозным и политическим руководителем. Исходя из этого, можно прогнозировать, что у большинства политических режимов в странах Центральной Азии в перспективе, на наш взгляд, есть следующие возможности для контроля за усиливающейся ролью ислама в странах региона: легализация умеренных исламских движений, например как была легализована Партия исламского возрождения в Таджикистане, а также выдвижение государством инициатив по возрождению ислама, как например объявление ханафитского мазхаба, официальным течением ислама в Таджикистане. Это сделано таджикским государством для того, чтобы ограничит возможности распространения иных исламским течений, например салафизма в таджикском обществе. В этом случае ислам, возможно, интегрируется в национальную идеологию. Но что делать в этом контексте с принципом секуляризма в таджикском государстве? Другой путь - это борьба радикальными мерами против роста влияния ислама в обществе. Но этот "секулярный экстремизм" государства может провоцировать рост религиозного экстремизма. Есть также и третий, альтернативный путь развития - это формирования устойчивого гражданского общества.

Центрально-азиатским обществам, как показывает современная история, для недопущения различных социально-политических конфликтов, нужна плюралистическая политическая система. Это, прежде всего, свободно функционирующие политические движения или партии, НПО и СМИ, имеющие различные, а иногда противоположные взгляды на решение общественных проблем. Но, изучение современной истории постсоветских государств, показывает, что в большинстве постсоветских странах, хотя и развивается рыночная экономика, но нет ни стабильно развивающегося среднего класса, ни плюралистической политической системы. Сегодня государству необходимо развивать нормативно-правовую базу, которая создаст условия для взаимодействия органов государственной власти, структур местного самоуправления с религиозными институтами в деле противостояния растущей активности религиозного экстремизма. В сфере отношений с религиозными организациями республики Центральной Азии должны работать в следующих направлениях:

государству необходимо поддерживать атмосферу взаимоуважения и диалога в обществе.

содействовать совершенствованию законодательства, направленной на профилактику проявлений религиозного экстремизма, религиозной нетерпимости и т.д.

необходимо совершенствовать механизмы государственного контроля по соблюдения законодательства со стороны религиозных учреждений.

необходимо создать условия для сотрудничества существующих структур гражданского общества с религиозными учреждениями по решению социально значимых проблем общества.

необходимо создать условия для распространения в общеобразовательных учреждениях знаний об истории вероучений, то есть в целях развития терпимости и толерантности к другим религиям в общеобразовательных учреждениях необходимо ввести предмет "Введение в религию". Этот предмет должен быть изложен в нейтральной и объективной форме. Например, сегодня в Таджикистане в школах уже преподается предмет "Религиоведение", но он в основном посвящается исламу.

необходимо создать правовое поле, для интеграции религиозных учреждений в сферу оказания социальной помощи социально уязвимым слоям населения. Как всем известно, в мечетях аккумулируется финансовые пожертвования мусульман, но никто не ведет учет этих средств и неизвестно, как эти средства расходуются. Возможно, нужно разрешить религиозным учреждениям создавать благотворительные организации, деятельность которых направлена на решения социально значимых проблем общества и не преследует религиозные цели.

государству необходимо разработать механизмы сотрудничества государственных структур и религиозных учреждений по вопросам профилактики наркомании, алкоголизма и т.д.

-необходимо создать правовые условия для получения религиозного образования в религиозных учреждениях. Сегодня дети иногда по своей воле, иногда по воле родителей идут частным порядком к муллам или в нелегальные медресе для получения религиозного образования. Условия преподавания и ее качество ни кем не проверяется. Нужно открыто сказать, что бытовые условия учащихся, образовательный процесс, профессионализм религиозных преподавателей не всегда отвечает образовательным, архитектурным и санитарным нормам. Другой проблемой в этой сфере является, отсутствия желания у религиозного духовенства к реформам религиозного образования, так как оно опасается, что в результате этих реформ может потерять свой статус, положение и комфорт.

государственным органам необходимо изучать международный опыт в сфере религиозного образования, в вопросе подготовки кадров для религиозных учреждений, разработки методики преподавания религиоведения и т.д.

государству и гражданскому сектору необходимо использовать потенциал СМИ в распространении истории религии, современных религиозных процессах в обществе. Это в первую очередь касается, производства телевизионных и радиопрограмм, создания страницы интернет на местных национальных языках и т.д. В государствах Центральной Азии назрела необходимость в развитии специфической журналистики, которая будет ориентироваться на объективное освещение религиозных процессов в обществе. Такое информационное сопровождение отношений государства и религии, позволить сторонам принимать правильные решения по проблемам, существующих в их взаимоотношениях.

государству необходимо проводит постоянный мониторинг религиозных процессов. Это, прежде всего проведение социологических исследований по вопросам отношений государства и религии, отношения граждан к институту религии и т.д.

государству необходимо также разработать механизмы взаимодействия религиозных организаций с силовыми структурами, по проведению профилактических работ по предупреждению правонарушений среди населения. Необходимо также воспитывать сотрудников правоохранительных органов в духе веротерпимости и толерантности. Например, сегодня некоторые оппозиционные узбекские и таджикские газеты пестрят информацией о том, что сотрудники силовых структур применяют физическую силы по отношению подозреваемых в незаконной религиозной деятельности.

гражданскому сектору нужно работать с религиозными учреждениями в области воспитания лидерских качеств женщин. Сегодня в центрально-азиатском обществе основная тяжесть социальной ответственности лежит на плечах женщин. Это связано, прежде всего, с миграцией мужской части населения за пределы страны в поисках заработков. Это означает, что решением каждодневных социальных и экономических проблем семьи, во многих семьях мигрантов занимаются женщины. Поэтому осуществление проектов по повышению роли женщины в обществе и развитие ее лидерских качеств, позволит решить многие проблемы современного центрально-азиатского общества. Важно довести до общества и прежде всего до самих женщин, что ислам не ограничивает права женщин на экономическую и политическую самореализацию.

Исламский фактор в странах Центральной Азии актуализируется в социально-политической сфере. Ислам участвует сегодня в формировании ценностных ориентаций людей и участвует в урегулировании отношений между людьми. При этом ислам может играть роль инструмента в политической сфере и с учетом социально-политической обстановки в центрально-азиатском регионе, его роль в этом качестве будет возрастать. Возможно, это проецирует конфронтацию между светскими радикалами и религиозными группировками.

Сегодня в регионе Центральной Азии наблюдается активность различных религиозных организаций, имеющий экстремистский характер. Это в свою очередь может негативно повлиять на стабильность в обществе и привести к возникновению новых угроз в обществе.

В настоящий момент религиозные организации и их объекты становятся идеологическими центрами объединения людей, дают им чувство коллективности и солидарности. При этом, в каком направлении эти центры могут направлять людей, никому неизвестно. Некоторые, не подконтрольные государству религиозные лидеры, как было отмечено выше, могут манипулировать сознанием масс, и особенно молодежью. В регионе из-за сложной социально – экономической ситуации возможен рост религиозного экстремизма и распространения среди молодежи идей исламских фундаменталистов.

Ни смотря на активную работу государственных органов, деятельность таких религиозных групп как например "Хизб – ат- тахрир" в республиках Центральной Азии пресечь не удалось. По сообщениям различных информационных источников этих республик деятельность "Хизб – ат- тахрир" активизировалась и стала более радикальной. Радикальный ислам, как показывает международный опыт может в считанные дни дестабилизировать социально-политическую обстановку в обществе.

Развивающиеся сегодня религиозно-государственные отношения, делают необходимым поиск новых правовых форм сотрудничества и требуют совершенствование моделей отношений государства и религии в центрально-азиатском обществе. Решение различных проблем в религиозной сфере, должно быт стратегическим приоритетом в деятельности государства.

Например, в Республике Таджикистан функционирование Партии исламского возрождения (ПИВТ) в политическом пространстве сегодня является барьером для создания абсолютной авторитарной власти. При этом в Таджикистане, государство пытается включить религиозную идентичность в границы национальной идентичности и через нее контролировать религиозную жизнь в стране, не допуская влияния таких религиозных течений как "салафия" и др.

С другой стороны таджикское государство озабочено тем, до каких границ оно может допустить политический ислам в политическое пространство таджикского общества. При этом в Таджикистане пока как у государства, так и религиозных структур нет понимания того, что отношение государства и религии должно строиться на принципах партнерства. Таджикскому государству необходимо способствовать развитию гражданского общества. Только высокий уровень гражданского сознания и культуры является гарантом от распространения религиозного фундаментализма и экстремизма в таджикском обществе.

Как мы видим, возрождение ислама на пост советском пространстве происходило под усиленным влиянием радикального (салафитского) течения. Более того, началась идеологическая борьба между традиционным и салафитским исламом повсеместно. Противостояние этих двух направлении в исламе привело общество (в республиках Центральной Азии и на Северном Кавказе) к состоянию гражданской войны. Для предотвращение этих конфликтов периодически возникала острая и необходимая потребность в диалоге между противоборствующими сторонами. Как практика показывало, именно диалог на всех уровнях помог решить (как было отмечено выше) проблему гражданской войны в Таджикистане, Нагорном Карабахе, Дагестане и Чечне.

Таким образом, нужно что-то делать с постоянным растущим влиянием салафитов на постсоветском пространстве и в этой связи опыт Таджикистана по приданию официального статуса ханафитской правовой школы, возможно, будет полезен не только для всей Центральной Азии, но и мусульманских республиках России. Возможно ли в рамках ныне существующих Конституции в постсоветских странах ограничить или запретить деятельность салафитских организаций? Таджикский опыт не противоречит Конституции самой РТ в этом вопросе? Там речь идет о придание правового статуса одной из религиозных школ, но согласно своей Конституции Республика Таджикистан является светским государством, где религия должна быть отделена от государства. Такие и другие противоречии могут возникнуть и в других постсоветских республиках, где проживает преимущественно мусульманское население. Например, многие нормы шариата, которые соблюдаются в Республике Чечни, противоречат Конституции РФ.

После распада СССР, который был светским государством, так и не был разработан принцип разделение полномочий религии и государства в постсоветских республиках. Согласно точку зрению некоторых европейских и российских политических элит, принцип разделения полномочий религии и государства невозможен в мусульманских странах, этот принцип реализуем только в христианских обществах. Но в мусульманском мире многие не согласны с этой точки зрения. Об этом подробнее можно прочесть в работе автора "Исламская общественная мысль о перспективах мирового развития"[8]. Поэтому сегодня постсоветские республики с мусульманским населением находятся в поисках решению этой и других проблем, связанные с отношением Ислама и Государство.

Литература

1. Матвеева А. Угроза исламизма постсоветской Евразии // Центральная Азия и Кавказ.-1999.- №4(5) c. 98.
2. Давлатов М. Национальные интересы Таджикистана и исламские проекты//Материалы семинара "Динамика развития национальных и религиозных проектов в ЦА". -Душанбе: Ирфон, 2006, с.26.
3. Независмая газета. 24.10.1992.
4. См.: Forest J. Religion In the New Russia. New York, 1990; Krichlov D. Islam In the Soviet Central Asia: Renovation Or Revolution? // Religion In Communist Lands, 1990, Vol. XVIII.
5. Мурслиев А. Духовный переворот в Ташкенте // Комсомольская правда, 09.07.1991.
6. Бобохонов Р.С. Гражданская война в Таджикистане(1992-1997 гг.). Причины, ход, последствия и уроки//Общественные науки и современность. 2012, №4.
7. Бобохонов Р.С. Эволюция верховной власти в Таджикистане //Образование, наука, научные кадры. №2-2012, с.182-192.
8. Бобохонов Р.С. Исламская общественная мысль о перспективах мирового развития// Ислам в современном межцивилизационном диалоге. М., 2013.

Рахимбек Бобохонов
докторант Института Африки РАН
Центр цивилизационных и региональных исследований РАН
Источник: central-eurasia.com