Статья ведущего эксперта Центра стратегических исследований при президенте Республики Таджикистан Абдулло Хакима Рахнамо.

Религиозное образование и формирования религиозного мышления 

Модернизация религиозного мышления в современном Таджикистане как необходимый шаг на пути оптимизации религиозного фактора во многом зависит от усовершенствования религиозной образовательной системы. Анализ сложившейся ситуации показывает, что институты религиозного образования стоят у истоков большинства обновленческих процессов в исламе. Об их определяющем значении в формировании и направлении религиозного мышления говорят следующие обстоятельства:

1. В истории ислама институты религиозного образования являлись основными центрами научно-философских и морально-правовых обсуждений, ведущихся в среде исламской религиозной элиты. Институты исламского образования, такие как «мактаб», «хавзе» и «медресе» наряду с мечетями, сохраняя свои определяющие позиции в религиозной среде, постепенно приобрели символическое значение. Согласно традиции Ислам считался единой «великой школой» и поэтому все инициативы медресе, в том числе нововведения, воспринимались в качестве легитимных.

2. Институты религиозного образования всегда оказывали решающее воздействие на формирование религиозной мысли, религиозных сект и распространение религиозных, в том числе реформаторских движений и школ в исламе. Например, отец современной исламской реформации Мухаммед Абда изложил принципы исламской реформации в исламском университете Аль-Азхар в Каире, профессором которого он являлся, а лидер освободительного движения мусульман Индии и Пакистана Мухаммад Икбол огласил свою концепцию «возрождения религиозной мысли в исламе» также в духовных семинариях. Аятулло Хомейни начал свое движение с медресе Файзия в городе Кум и изложил известную теорию «исламского правления» на своих лекциях в духовной семинарии города Наджаф. И наконец, самым ярким примером определяющей роли институтов религиозного образования в формировании религиозного мышления является формирование афганской группы «Талибан» в пакистанских медресе. Само слово «талибан» с арабского означает «студенты религиозной семинарии».

3. Религиозное образование действует как институт накопления, воспроизводства и распределения интеллектуального потенциала религии, как механизм его усовершенствования, рационализации и систематизации. Прохождение уровней и этапов в системе религиозного образования определяет место, значение и задачи каждого священнослужителя, а также определяет его место в системе, сохраняя, таким образом, целостность религии.

Все это свидетельствует об определяющей роли религиозного образования в формировании религиозного мышления, в легализации религиозных преобразований. В связи с этим, улучшение качества и повышение уровня религиозного мышления в Таджикистане возможно только путем модернизации и усовершенствования религиозного образования.

Уход в подполье, или процесс формирования сети частного религиозного образования в Таджикистане

В конце Х1Х - начале ХХ века Центральная Азия как неотъемлемая часть исламского мира стояла перед необходимостью трансформации и адаптации к условиям новой эпохи.

В регионе намечалась активизация первых религиозных реформаторских идей, которые привели к формированию движений просветительства и джадидизма. На всем протяжении этого эволюционного процесса стержневым вопросом продолжала оставаться проблема реформирования религиозного мышления, а главным шагом на пути ее решения считалась модернизация религиозного образования. Несмотря на то, что по уровню модернизации образовательных систем Бухарский эмират сильно отставал от ведущих стран исламского мира (для сравнения, в Иране первая «новометодная» школа была создана ещё в 1852 г., а министерство просвещения - в 1855 г. 1), за первые два десятилетия ХХ века здесь был накоплен громадный опыт интеллектуальных поисков в этом направлении. Бухара была охвачена дебатами и дискуссиями о необходимости всеобщих реформ, которые в первую очередь должны были затронуть сферу образования.

Но с установлением советской власти Центральная Азия была практически изолирована от исламского мира, и в регионе произошло коренное изменение характера и направления всех общественно-политических процессов. В результате, такой важнейший исторический процесс, как трансформация и модернизация религиозного мышления, и вместе с ним процесс реформирования религиозного образования остались незавершенными, будучи заменены процессом насильственной секуляризации общества и жесточайших гонений на религию.

Решающее воздействие на судьбу религиозного образования в советский период оказали, прежде всего два момента. Первое – это установление принципа отделения религии от государства, составной частью которого являлся принцип отделения школы от церкви 2. В условиях тотального отделения государства от религии и жесткой государственной монополизации системы образования продолжение существования религиозного образования в качестве легальной системы стало невозможным. Вторым моментом, оказавшим решающее воздействие на процесс уничтожения системы религиозного образования, можно считать особый характер образовательной политики первых десятилетий советской власти, которая обозначается как переход от образования к просвещению. Рассматривая образование как важное звено идеологии, советская власть приступила к полному изменению традиций, методологий и философии образования.

Если первый принцип (отделение школы от церкви) содействовал уничтожению инфраструктуры религиозного образования и лишал его легального статуса, то переход от элитарного образования к всеобщему просвещению привел к разложению вековых традиций, научно-интеллектуальных методов бухарской педагогической школы.

В процессе борьбы с «пережитками прошлого» и особенно в ходе «безбожной пятилетки»3 (1932-1937) нашествие воинствующего атеизма сопровождалось уничтожением религиозной литературы и физическими репрессиями религиозных интеллектуалов по всему региону, что обеспечивало максимальное разрушение традиций и потенциала религиозного образования в регионе. Хотя на встрече религиозных лидеров со Сталиным в 1943 г. было объявлено о некоторых уступках в отношении религии4, продиктованных политическими расчетами военного времени, особых изменений в сфере религиозного образования не произошло.

В послевоенный период важным моментом в истории религиозного образования в регионе стало открытие в 1947 году Бухарского медресе Мири Араб, которое впоследствии стало главным центром подготовки мусульманских духовных кадров для всего Советского Союза. Ташкентский исламский институт, который начал функционировать с 1971 года, за первые 25 лет существования (1971-1995) выпустил всего 378 человек5, то есть в среднем 15 человек за год.

Несмотря на продолжение антирелигиозной политики6, годы хрущевской оттепели можно считать периодом некоторой передышки для религиозного образования в Центральной Азии. Наряду с относительным смягчением политического климата, оживлению религиозной жизни содействовало и возвращение из сталинских лагерей, оставшихся в живых представителей репрессированного исламского духовенства. Именно на этот период приходится возвращение и реабилитация известного учителя, ключевой фигуры процесса возрождения религиозного образования в Центральной Азии Кори Мухаммджона Рустамова, известного как Мавлави Хиндустони7.

Жесткие меры по уничтожению очагов религиозного образования и периодические репрессии в отношении носителей религиозных знаний способствовали уходу исламского образования в глубокое подполье. Оно разложилось на сотни мелких домашних и семейных «школ», где в условиях строжайшего подполья религиозные знания передавались от поколения в поколение. Эти, в основном неуловимые для властей формы подпольной передачи религиозных знаний, представляли тайную сеть образовательных кружков, которые способствовали сохранению ряда методических и педагогических традиций, программ и учебников дореволюционной системы религиозного образования.

Как указывает доктор Акбар Турсун, религиозные знания обычно передавались по следующим линиям нелегальной сети: элитно-клановая (в семьях сайидов и эшанов по линии дед-отец-внук-родственники), духовное наставничество (суфийские шейхи – последователи), устно-поэтическая (передача религиозных знаний в устной форме посредством религиозной поэзии) и подпольные школы (тайное религиозное образование)8.

Уроки в подпольных школах преимущественно проходили в ночное время в строжайшей тайне, иногда под видом «посещения друзей» или «угощения». В частности, в домашней школе Мавлави Мухаммаджона Хиндустани, в квартале «Шелкокомбинат» г. Душанбе, уроки проводились даже в 3-4 часа ночи, перед утренней молитвой. Несмотря на это, учитель часто менял место проведения занятий.

Открытие официальных институтов религиозного образования в постсоветские годы не смогло уменьшить важность частных домашних религиозных школ. Особая тяга верующих к этой форме образования сохранилась не только по причине малочисленности официальных религиозных образовательных институтов, но и прежде всего в связи с научной и идеологической ограниченностью их образовательных программ. На подконтрольную правительству официальную сеть религиозных медресе верующие смотрели и смотрят как на школы подготовки конформистского духовенства. Так, несмотря на существование официальных религиозных медресе, по всей стране функционирует параллельная неформальная сеть мелких домашних религиозных школ, число учеников которых в десятки раз превышает число официальных религиозных студентов. Подготовка исламского духовенства осуществляется одновременно в двух параллельно существующих сетях религиозного образования.

Современное положение сети частного религиозного образования

Современная сеть частного религиозного образования в Таджикистане охватывает сотни частных домашних школ, кружков и курсов. Настоящий пик ее расширения пришёлся на вторую половину 80-х и первую половину 90-х годов. В свободной перестроечной атмосфере, наряду с масштабным увеличением числа мечетей, расширение сети религиозного образования и просвещения достигло своего апогея. Почти в каждом населенном пункте и квартале открылись частные кружки религиозного образования.

В период с 1980 по 1992 год, только в столице и ее окрестностях функционировали такие средние и крупные домашние школы религиозного образования, как школы Мавлави Хиндустони в квартале «Шелкокомбинат» г. Душанбе, Домулло Эшонджона в квартале «Южный» г. Душанбе, мулло Абдулгаффора в квартале «Пестель» г. Душанбе, Махсуми Садриддина в поселке «Тельман» - пригород Душанбе, Мулло Тохира в квартале ДОК, Махсуми Сайрахмона в квартале «Мясокомбинат», Махсуми Убайдулло в поселке «Гулбутта» г. Душанбе, Домулло Абдулхай в населенном пункте «Оли Совет» Ленинского района, Эшони Нуриддина и Эшони Махмуджона в г.Вахдат и т.д.

Число учащихся в таких школах в зависимости от возможностей и авторитета учителя может составлять от 10-20 до 150-200 человек одновременно. Для примера, число домашних учеников у известного религиозного учителя Домулло Наимджона в Исфаринском районе в 2001 году составляло более 100 человек, а в этот же период число учеников известного Эшона Махмуджона достигало более 120 человек. Во время погребальной молитвы известного частного религиозного наставника Махсуми Садриддина в 2003 г. сообщалось, что на протяжении его жизни через его частную школу прошли около 5 тысяч учеников, что можно сравнить с деятельностью целого института.

В северной части республики частные школы носят более организованный характер и именуются «худжра» (от арабского – «комната»). С 80-х годов до настоящего времени крупными худжрами здесь считались худжри Домулло Наимджона в Исфаре, Эшони Мирзоюсуфа в Зафарабаде, Домулло Абдуррашида в Ганчинском районе. В городе Худжанде также действовала сеть религиозных худжр «ферганского типа», тогда как частные религиозные школы в горных районах Согдийской области, таких как Масчох, более близки школам юга республики.

Частные центры религиозного образования и просвещения на севере Таджикистана можно разделить на три категории: 1.«Худжра» - частная школа чисто учебного характера. 2.«Корихона» - дружеские мужские клубы мусульманских активистов, которые в основном имеют просветительский характер. 3.«Хучраи тахфизи Курон»- домашние школы, занимающиеся исключительно подготовкой чтецов Корана.

В качестве примера типичной частной религиозной школы рассмотрим домашнюю школу Домулло Махмадшарифа на севере Таджикистана, которая функционирует с 1988 г. Данная худжра размещена в собственном доме учителя. Это «финский» дом старой постройки, он разделен на две части: в первой живет семья учителя, во второй расположена его худжра - частная школа. Она состоит из пяти комнат, одна комната используется как место занятий (класс), другая комната - молитвенная, остальные - места проживания учеников. Постоянное число учеников 17-20 человек разного возраста, которые живут и учатся вместе.

Источником финансирования проживания учеников является благотворительность состоятельных последователей (мюридов) учителя, а также материальная помощь родителей (родители каждого ученика периодически обеспечивают ребят продуктами питания.)

Комнаты школы отремонтированы в 1996 году и сейчас находятся в нормальном состоянии. Ученики спят на полу на национальных одеялах, постельное белье не используется. Санитарное состояние обеспечивается силами учеников. Каждая пятница объявлена «днем чистоты» (санитарным днем). В течение недели чистоту поддерживают два ученика – дежурных, которые в начале каждой недели выбираются жеребьевкой. Повар выбирается таким же методом. Режим проживания в школе нестрогий, но расписанный. Домой отпускают 3 раза в месяц, но в случае необходимости могут отпустить и вне очереди. Занятия начинаются после дневной молитвы и продолжаются до первой вечерней молитвы (аср).

По информации учеников, при грубом нарушении порядка, учитель вызывает их родителей и ставит задачу о необходимости более строгого поведения их ребенка. Но родители обычно при этом признают за учителем право строгого наказания их детей, подтверждая свое согласие словами пословицы «Мясо ваше, кости наши»9.

По характеру обучения худжру Домулло Мухаммадшарифа можно считать общеобразовательной. Каждый ученик одновременно изучает 3-4 предмета, уровень обучения не одинаков для всех. В отличие от такого метода, в известной худжре села Чоркух Исфаринского района ученик занимается только по одной книге и к следующему учебнику (предмету) переходит только после освоения предыдущего10.

Взаимоотношение параллельных сетей религиозного образования

Во взаимоотношениях официальной и частной сетей религиозного образования в Таджикистане сохраняется определенная конкуренция. Ограниченность программ, поверхностность религиозных знаний выпускников и конформизм официальных медресе и сегодня остаются главными аргументами непризнания этой сети со стороны ведущих авторитетов частного образования. По мнению известного частного учителя Эшони Махмуджона сегодня это соперничество идет на спад, но в советское время оно было довольно напряженным.

Действительно, качество и уровень образования в «советской медресе», как и сегодня, сильно уступали частной сети. Так, например, чтобы стать настоящим муллой, такие известные в республике священнослужители, как Домулло Хабибулло и Домулло Мансур Джалилзода, также как и многие другие, после окончания официальной религиозной медресе в Бухаре в течение 10 лет учились у Эшони Нуриддина, который получил образование исключительно в частной сети.

Об особой и определяющей роли частной сети религиозного образования в Таджикистане говорит и такой факт, что сегодня в религиозной среде республики господствующее положение сохраняется за ее выпускниками. В число 50 самых влиятельных и популярных религиозных деятелей республики за последнее десятилетие входили только 4-5 выпускников официальной сети, да и то в основном выпускники зарубежных религиозных университетов, в их числе Ходжи Акбар Тураджонзода, Ходжи Хусейн Мусозода, Ходжи Муслихиддин Мукарамзода, Ибодулло Калонзода, Хайдар Шарифзода и т.д. При этом они утверждают, что основу своих религиозных знаний получили именно в семье или у частных наставников.

В тоже время ведущие религиозные авторитеты республики, такие как Эшони Тураджон, Домулло Хикматулло Точикободи, Эшони Нуриддин, покойный Саид Абдулло Нури, покойный Мухаммадшариф Химматзода, Эшони Абдулкуддус, Махсуми Исмоил, Эшони Махмуджон, Домулло Абдулхай, Домулло Мухаммади, Домулло Махмадали, Эшони Абдулхалилджон, Амонулло Неъматзода (бывший председатель Совета улемов), Эшони Алломаи Регари, Махсуми Убайдулло, Махсуми Саидрахмон, Эшони Киёмиддин, Давлат Усмон, Домулло Сафиюллохон, Эшони Мирзоюсуф, Домулло Наимджон, Домулло Абдуррашид и многие другие, которые в совокупности определяют религиозную атмосферу таджикского общества, прошли обучение именно в частной сети.

Продолжение следует…

Примечания:

1Авзалов Х.С. Школа и педагогическая мысль в Иране в конце Х1Х – начале ХХ в. Душанбе, изд. «Ирфон», 1992 г., стр. 32, 36.

2Данный принцип был официально зафиксирован в 9-ом пункте Ленинского «Декрета о свободе совести, церковных и религиозных обществах» от 20 января (2 февраля) 1918: “9. Школа отделяется от церкви. Преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а так же частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускаются. Граждане могут обучать и обучаться религии частным образом.” (Декреты Советской власти. Т.1. Москва, Издательство политической литературы. 1957)

3Сергей Фирсов. Была ли безбожная пятилетка. www.islam.ru, публикации.

4Трухин В.Н. Религиозный подъем в Советском Союзе во время Великой Отечественной Войны. Электронные материалы МГУ.

5Муминов А. Традиционные и современные религиозно-теологические школы в Центральной Азии. Журнал «Центральная Азия и Кавказ», №4(5) 1999 г.

6Об усилении антирелигиозной политики компартии за указанный период свидетельствуют специальные Постановления ЦК партии об ограничении религиозного образования (февраль 1947 г.), “О крупнейших недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения” (1954 г.), “Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения” (1954 г.) и др.

7Мусульманские лидеры: социальная роль и авторитет, Душанбе, центр “Шарк”, 2003, стр. 94

8Акбар Турсон, рукопись статьи находится у автора

9Физические наказания и «палочная дисциплина» также входили в число традиций начальных религиозных школ региона, а насчет её «эффективности» в народе существует поговорка «От ударов палки и медведь станет муллой» (на тадж.: Хирс мулло мешавад бо зарби чуб)

10Доказывая преимущество своего метода, исфаринский учитель Домулло Наимджон говорит: «Наш наставник Мулло Сулаймон в свое время утверждал, что если ученик занимается по одному учебнику, то он станет муллой, если занимается одновременно по двум учебникам (предметам), то, вероятно, может стать рассказчиком, но если занимается одновременно по трем книгам, он будет дворником мечети, но не муллой».

Источник: IslamNews.Tj