Распространение ислама в Крыму предания крымских татар приписывают сподвижникам пророка Мухаммеда – Малику Аштеру и Гази Мансуру (VII в.). Но, согласно историческим источникам, ислам в Крым принесли не арабы, а тюрки.

Мусульманство в Крыму распространилось постепенно, под влиянием Хорезма и Волжской Булгарии. Древнейшая мечеть была построена в Солхате (Старый Крым) выходцем из Бухары в 1262 г. Другой путь проникновения ислама в Крым шел из Малой Азии. В XIII в. сельджуками на некоторое время был захвачен Судак. Исламизация и тюркизация Крымского полуострова в монгольскую эпоху усилились, когда верховная власть в Золотой Орде перешла к принявшему ислам внуку Чингиз-хана – Берке. Академик В. В. Бартольд подчеркивал, что именно в этот период «возникли большие мусульманские города в Крыму, где до XIII в., насколько известно, мусульман не было вообще». В XIV в. полуостров стал крупным очагом исламской цивилизации в Золотой Орде. Возникшее после ее распада Крымское ханство было уже государством с доминирующей мусульманской традицией, центром распространения мусульманской проповеди среди тюрок Северного Причерноморья.

В 1475 г., после взятия Кафы и утверждения Османской империи в Северном Причерноморье, религиозная жизнь полуострова испытала сильное влияние турецкого ислама. Суннизм ханифитского толка стал в Крымском ханстве господствующей религией, а турецкий султан был объявлен халифом всех мусульман-суннитов. Со времени правления крымского хана Ислам-Гирея II (1584 – 1588) имя турецкого султана стало произноситься в пятничной молитве впереди имени хана. Гражданское право и судопроизводство осуществлялись на основе Корана и шариата, а семейное и наследственное право целиком регулировались последними. Ученость крымских улемов была известна далеко за пределами полуострова. Широкой славой пользовалось Зинджирлы-медресе, основанное в предместье Бахчисарая в 1500 г. Параллельно широкое распространение в Крыму получил суфизм турецкого и кавказского толков. В свою очередь, в XVII – XVIII вв. крымские шейхи и улемы сыграли немаловажную роль в исламизации Северного Кавказа.

Ко времени присоединения Крыма к России здесь действовало более 1500 мечетей, десятки медресе и текие, а мусульманское духовенство составляло весьма влиятельный социальный слой. Экономической основой этого влияния были вакуфы, а также льготы и пожалования духовенству со стороны крымских ханов и халифа – турецкого султана.
В конце XVIII в. в Крыму тюрко-мусульманская социокультурная доминанта сменилась российско-православной. С этого времени этно-религиозное развитие Крыма протекало в рамках программы российской колонизации, направленной на вытеснение тюрко-мусульманских социокультурных стандартов российско-православными.

Желая ослабить и подчинить себе исламское духовенство, царские власти настойчиво урезали вакуфы, в результате чего общая площадь вакуфных земель за период 1783 – 1917 гг. сократилась с 300 до 83 тыс. десятин. В целом политика царской России в отношении мусульманского духовенства была нацелена на превращение его в сословие мулл с определенными привилегиями и обязанностями перед государством, что противоречило самому духу ислама. Подбор лиц на духовные должности сопровождался тщательной проверкой на благонадежность, а муфтий и кадиаскер подбирались министром внутренних дел и утверждались «Высочайшим повелением». Одновременно царская администрация сознательно консервировала архаические формы обучения в мусульманских медресе и мектебах.

К концу XIX в. это привело к возникновению мощного реформаторского движения, которое возглавил выдающийся представитель крымскотатарского народа Исмаил Гаспринский. На страницах основанной им газеты «Терджиман» («Переводчик») он настойчиво убеждал мусульман в необходимости скорейшего внедрения нового метода обучения в школах, опубликовал множество статей по истории и культуре тюркских народов, издал ряд книг по естествознанию, выдвинул идею тюркизма, поддержанную и развитую Юсуфом Акчурой и другими его последователями и учениками. За короткое время идеи И. Гаспринского широко распространились среди российских тюрко-мусульман Поволжья, Кавказа и Средней Азии. Тюркизм, пересаженный на турецкую почву Зией Гек Альпом, стал идейно-политической основой Турецкой республики при Мустафе Кемале Ататюрке.

Под непосредственным идейным влиянием И. Гаспринского формировалось мировоззрение крымскотатарской демократической интеллигенции и реформаторски настроенной части мусульманского духовенства. Проповедуемый им синтез идей демократии и просвещенного ислама нашел свое практическое воплощение в 1917 – 1918 гг. в деятельности выдающегося крымскотатарского поэта и революционера, верховного муфтия Крыма, вождя I Курултая крымскотатарского народа Нумана Челеби Джихана. Образ его стал знаковой фигурой в национальном самосознании крымских татар, олицетворением их приверженности национально-патриотической идее и исламу.

Тяжелый удар мусульманству в Крыму был нанесен в период утверждения большевистской диктатуры. К 1923 г. в Крыму насчитывалось 480 мечетей и 275 действующих мусульманских общин. Однако уже с середины 20-х гг. из библиотек изымается мусульманская литература, закрываются медресе и мектебы, подвергаются репрессиям представители исламского духовенства. К началу второй мировой войны многие мусульманские святыни в Крыму были уничтожены, а в 1944 г. многовековое развитие ислама в Крыму было прервано в связи с депортацией основного носителя этой цивилизации на полуострове – крымских татар.

Высылая крымских татар в Среднюю Азию, власти, очевидно, рассчитывали на скорую ассимиляцию этого этноса в близкой ему этнической и религиозной среде. Возможно, если бы трагедия этого народа затянулась на 3 – 4 поколения, процессы этнической и языковой трансформации стали бы необратимыми, а «крымскотатарский» ислам был бы окончательно интегрирован в структуру центральноазиатских мусульманских ценностей. Но самоотверженная борьба крымских татар за возвращение на родину, а также начавшаяся либерализация режима и официальное осуждение практики массовых политических репрессий остановили этот процесс, придав ему иное историческое направление.

Исламская идентичность всегда играла важную роль в этнической мобилизации крымских татар, в формировании их национального самосознания и этнокультуры. В условиях депортации посещение крымскими татарами действующих мечетей было невозможно. Язык молитвы (арабский) со временем стал доступен лишь единицам, и мусульманская традиция сохранялась преимущественно в семейно-бытовой сфере. Тем не менее, социокультурная приверженность крымских татар исламу в этот период усилилась. Это не случайно, поскольку «для народов, лишенных политической независимости, религия является единственным выражением национального единства». Неудивительно, что начавшееся в конце 80-х гг. массовое возвращение на родину изгнанного народа принесло с собой и бурное возрождение ислама.

К началу массовой репатриации крымских татар в Крыму не было ни одной мусульманской общины и ни одной действующей мечети. Первые мусульманские общины были зарегистрированы в 1989 г. В 1991 г. было восстановлено Духовное управление мусульман Крыма (ДУМК). В последующее десятилетие происходил стремительный рост мусульманских общин, возвращались старые и строились новые мечети, развивались связи с исламскими центрами Турции и других стран, активизировалась деятельность исламских миссионеров, развернулась подготовка кадров мусульманского духовенства. Примерно с середины 90-х гг. в процессе реконструкции ислама в Крыму появились признаки политизации религии. Впоследствии деятельность ДУМК определялась решениями I (1995) и II (1999) Курултаев мусульман Крыма и координировалась руководством Меджлиса крымскотатарского народа. В целом процесс «реконструкции» ислама в Крыму был подчинен реализации важнейших задач, стоящих перед национальным движением.

К 2000 г. в Крыму было 219 мусульманских общин, охватывающих почти 300-тысячное крымскотатарское население. В сравнительно короткий исторический отрезок времени ислам в Крыму стал одним из фундаментальных факторов социокультурного развития полуострова в постсоветский период.

Анализ возрождения ислама в Крыму показывает, что процесс этот протекал на редкость толерантно, не встречая существенного противодействия со стороны иных этноконфессиональных групп населения. В свою очередь, исламское духовенство Крыма и основная часть верующих крымских татар оказались невосприимчивыми к идеологии и практике истинно исламского радикализма («ваххабизма»).

На наш взгляд, важнейшей предпосылкой, обеспечившей толерантное развитие процесса религиозного возрождения в посттоталитарном Крыму, стали исключительный либерализм украинского законодательства по вопросам религии и добрая воля украинского государства. Опыт Украины по реинтеграции мусульманских репатриантов в Крыму, несомненно, заслуживает международного внимания и нуждается в тщательном изучении.