На сегодняшний день из-за глобальных политических процессов, геополитических игр, которые ведутся для достижения корыстных целей различными силами, спокойствие и безопасность стран, ставших на путь независимости, остается под большой угрозой. Особенно это усиливается тем, что в международной политике пытаются использовать религиозный фактор. Недоброжелатели все чаще пытаются использовать религию в своих преступных целях, искажая ее смысл. Западные СМИ стараются убедить людей, что Ислам —религия разрушений, убийств, варварства и террора. Вот поэтому обществу необходимо различать моральные ценности Ислама и разрушительные цели людей, которые не имеют никакого отношения к религии, действуя под предлогом «возрождения Ислама».

От этого влияния не остается в стороне и наш регион. В последнее время на территории Центральной Азии некоторые религиозно-политические и экстремистские силы также пытаются политизировать религию и таким путем воздействовать на умы людей, в частности молодежи. Такие действия угрожают спокойствию нашей страны, могут привести к нарушению межнационального и межрелигиозного единства, разделению людей на противоборствующие группы.

Что же можно противопоставить этим распространенным, хорошо спланированным действиям? В первую очередь, надо на основе достоверных источников раскрыть нашим согражданам замысел этих людей, которые пользуются религиозными лозунгами в своих корыстных целях. Надо им разъяснять, что Ислам не призывает к насилию, разрушению или пролитию крови, наоборот, это религия мира, гуманизма, добра и толерантности.

Несомненно, вопросы  веры и неверия являются самыми тонкими и важными вопросами в Исламе. Степень веры любого человека известна только Аллаху. Поэтому многие жившие до нас наши великие ученые, мыслители были сдержаны в оценках, остерегались отнести человека к числу неверных.

Но сегодня позабылись традиции наших великих предков, появились представители таких течений, которые после прочтения пары книг начали считать себя муджтахидами, а людей объявлять кафирами. Эти течения (например, «Ихванул-муслимин», «Ал-Хижра ват-такфир») стали очень смелыми в вопросах веры и неверия. Некоторые наши молодые люди, не изучив глубоко Ислам, не получив  достаточных знаний, слепо следуют за ними и вступают на путь невежества. Естественно, возникают вопросы: в чем их ошибка и можно ли решить эту проблему? В этой статье постараемся дать ответ.

Аллах, Свят Он и Велик, призывает своих рабов следовать красивому и полезному призыву: «Обрадуй же моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют  наилучшим из них. Это —те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом». Хадис, переданный от Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего),  тоже призывает делать добрые дела и отдаляться от плохого: «Мусульманин — это тот, от языка и рук которого не страдают люди. Мумин — это тот, кто не покушается на жизнь и имущество людей. Мухаджир — это тот, кто оставил все греховное и порицаемое. Муджахид на пути Аллаха — это тот, кто борется со своим эго»; «Человеку, обучающему людей благому, Аллах, Его ангелы, обитатели земли и небес, даже муравьи в своих гнездах и рыбы в море возносят салават».

Молодежь, отклонившись от таких предписаний нашей религии, следует за заблудшими течениями, и, не поняв истинный смысл нашей религии, допускает ошибки в вопросах веры и неверия. Давайте подробно рассмотрим эти ошибки.

По нашему мнению, одна из их ошибок — то, что они делают легкомысленные и преждевременные выводы. Обвинение какого-либо человека или сообщества в неверии — очень рискованно, и не следует относиться к этому безответственно: за этим для обвинявшего или обвиняемого кроется страшная участь. Имам Бухари передает хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) сказал: «Если кто-либо обвинит своего брата в неверии, это вернется одному из них». Из хадиса видно, что заклеймить кого-то неверным — не какое-то оскорбление, так можно проиграть свой ахират, т. е. это очень рискованно. Вот поэтому ученые ханафитского мазхаба обращали большое внимание на вопрос «такфира» (обвинения в неверии). Автором первой из написанных на эту тему книг является Мухаммад ибн Исмаил ибн Махмуд Бадр Рашид Рашидий, а на данную книгу, под названием «Слова неверия», первым написал подробные комментарии ханафитский богослов Алийюл Корий.

Вторая ошибка — трата времени на дела, которых Аллах не повелевал. Мусульманину подобает заниматься такими делами, от которых в этой жизни и в ахирате есть польза для него. Один из известных ученых, имам Шатиби, говорит: «Знание, о котором говорится в шариате, т. е. то знание, которое похвалил Аллах и его Посланник, призывает к практике, и оно своему владельцу не дает следовать своим страстям, а дает поступать согласно знаниям (по шариату). А такфир является одним из дел, не приносящим кому-либо пользы, а наоборот. Ведь Всевышний Аллах не повелевал нам искать недостатки какого-то человека или  общества, собирать доводы для того, чтобы объявить его неверующим, тратя на это всю свою жизнь. Эту истину любой желающий может выяснить у знатоков вероучения. К тому же печально то, что некоторые из занимающихся этим молодых людей не имеют достаточного знания о важных основах Ислама, как намаз, пост, закят. Они даже не смогут прочитать самые короткие суры Корана по всем правил таджвида, настоящие тексты хадисов тоже им “не по зубам”».

Третья ошибка — разбирать такие тонкие вопросы, подробно не изучив их. Как мы выше отметили, словом «неверие» нельзя бросаться налево и направо. Использовать это слово против мусульман — не что иное, как легкомыслие и невежество. Али (да будет доволен им Аллах) так охарактеризовал хариджитов, которые первыми начали практиковать это: «Чтение Корана таких людей не пройдет дальше их гортани». Только это высказывание говорит о том, что их последователи не смогут постигать постановления и аяты Корана.

В Исламе существует правило «Ал-якину ла язулу биш-шак», т. е. «Определенность не отменяется сомнением». Т. е. по поводу чего-либо надо делать вывод на основе конкретных доказательств. По этому правилу, если у мусульманина из-за сомнения не нарушается его омовение, то как можно на основе сомнения покушаться на его состояние веры? Согласно этому правилу, если известно, что человек мусульманин, то его имущество и  жизнь запретны для других. Посланник Аллаха (мир ему и благословление) в своем прощальном паломничестве сказал: «Как запретен этот город (Мекка), этот месяц (зуль-хиджа) и этот день (Арафа), так и для вас запретны кровь, имущество и честь других. Пусть присутствующие передадут это отсутствующим». Так по какому же аргументу «современные ученые» называют безгрешных мусульман неверными и разрешают их убивать?!

Мы не хотим сказать, что в Исламе вообще нет понятия «такфир» и «неверие».  Потому что хоть немного образованному человеку хорошо известно, что в некоторых аятах и хадисах те или иные действия относят к «куфру». Но мусульмане должны понимать, что между объявлением какого-то действия «куфром» и объявлением человека «кафиром» есть большая разница. Свое мнение мы можем обосновать с помощью хадиса, переданного от Пророка (мир ему и благословение). Имам Бухари передает от Умара (да будет доволен им Аллах): «Во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение) наказали побоями человека по имени Абдуллах за пьянство. В другой день опять его привезли и наказали. Тогда один из собравшихся сказал: “О Аллах, отдали его от своей милости”. На это Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал ему: “Не проклинай его, ибо я знаю, что он любит Аллаха и его Посланника”». Пророк (мир ему и благословение), в другом хадисе проклинавший десять человек за пьянство, здесь остерегает делать это.

Или еще один пример: называние Корана «творением» ахлю сунна валь-джамаа единогласно относят к «куфру». Именно по этому поводу подвергшийся тяжелым испытаниям имам Ахмад ибн Ханбал не сказал, что из-за этого слова кто-то стал неверным или вышел с религии, и что его никях (брак) с женой стал запретным, а его кровь стала дозволенной. Наоборот, он молился и просил прощения грехов правителя, который  призвал людей к этому. Если бы считали его неверным, то по шариату нельзя было бы молиться за него. Такие качества, как глубокое знание, понимание тонкостей наук и острый ум, дарованный Аллахом, остерегали имама Ахмада и других ученых от таких действий.

Отнесение какого-то мусульманина к неверному за его грехи или ошибки либо объявление стран, большинство населения которых составляют мусульмане, «землей куфра» абсолютно противоречит учениям нашей религии. Будет уместно привести слова имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах), приведенные в его книге «Фикхул Акбар»: «Мы не относим какого-то мусульманина к неверному за его грех, даже если это большой грех. Если он не считал этот грех дозволенным, мы продолжаем называть его настоящим мумином. Его можно назвать фасиком, а не неверным».

В «Дуррул мухтаре», почитаемом нашим мазхабом, а также в его шархе «Раддул мухтаре» приводится следующее: «Земля Ислама становится землей куфра только при выполнении трех условий: 1) при соблюдении законов неверующих и полном несоблюдении законов мусульман. То есть при соблюдении законов и мусульман, и неверующих, страна не считается «землей неверия»; 2) при ассимилировании земель мусульман и стран неверующих; 3) при отсутствии в стране здорового и неопасного мусульманина».

Земля, где полностью присутствуют все три условия, превращается в землю куфра (неверия). Но если выполняются только два из трех условий, то Земля остается землей Ислама. Под исламскими законами, помимо юридических законов, понимается также соблюдение таких ритуалов, как совершение пятничных и праздничных намазов, выбор муфтия и кадия (судьи), а также приказ следовать им, создание условий для совершения паломничества. Так же, как написано в вышеуказанной книге: «Земля неверия превращается в землю Ислама соблюдением (на этой земле) пятничных и праздничных намазов и схожих ритуалов, несмотря на то, что она не будет соседствовать с мусульманской страной (государством) и там будут неверующие».

Известный богослов нашего времени Юсуф аль-Кардави при ответе на вопрос о вынесении такфира кому-либо из мусульман сказал: «Кто свидетельствует о том, что нет сотоварища у Аллаха, а Мухаммад — его раб и посланник, утвердив это в сердце, — тот мусульманин. И с ним полагается обращаться как с полноценным мусульманином».

И если подходить к этим фактам по совести, то не остается никаких сомнений в том, что наша земля является землей Ислама, а все мусульмане страны находятся под руководством мусульманских руководителей. У нас в государстве выполняется большая часть исламских установлений (предписаний или законов), руководители страны объявляют себя уверовавшими, призывают остальных к стойкости в своей религии, недопущению смены вероисповедания и убеждений. Очевиден факт, что нет никаких оснований в том, чтоб сравнивать нынешнюю ситуацию в нашей стране со временами невежества (джахилии), а народ обвинять в неверии.

Насколько глубокими знаниями будет обладать человек, как объективно будет понимать религиозное учение, настолько он будет осторожным и внимательным при оценке и принятии решений по какому-то вопросу. Наоборот, если его знание поверхностно, если понимает неправильно и узко то, что изучил, если он будет смело выносить решения по таким опасным вопросам, то настолько легко он собьется с верного пути и обратится к невежеству. Аллах говорит: «Если вы не знаете этого [о неверные], то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

Наряду с этим мы хотим остановиться на одном из условий недопущения таких ошибок — необходимости правильного выбора учителя по вероучению. Здесь самым лучшим учителем является шейх или богослов, который посвятил свою жизнь изучению знаний по исламскому вероучению и правоведению, и который глубоко понимает эти вопросы. Как говорили предки: «Раньше знание было в памяти людей, потом оно перешло в книги, но его ключ остался у них». Т. е. человек, обучаясь самостоятельно, не может полно постичь знание, он всегда будет нуждаться в мудром учителе. Имам Шатиби в своей книге «Мувафакат» о получении знания от учителей пишет так: «Есть столько вопросов, которые ищущие знание запоминают и повторяют, но не понимают смысла. Если эти вопросы разъяснит им ученый человек, то они сразу поймут их. Это понимание может возникать либо через разъяснение ученого, либо по милости Аллаха за то, что он обратился к ученому». Пример этого — состояние сахабов в понимании Корана. Известно, что сахабы, после донесения некоторых аятов думавшие, что они поняли их, в дальнейшем узнавали от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что эти аяты содержат другой смысл.

Из всего этого становится ясно, что на сегодняшний день, когда многие отстранились от истинных учений Ислама, некоторые наши молодые люди, прочитав несколько статей по религии или основываясь на информации интернет-сайтов, считают себя знающими и даже позволяют себе выдавать фетвы, и этим пытаются отравлять разум мусульман, которые на протяжении стольких веков мирно жили в одном мазхабе и с чистым вероучением. Их истинная цель — не забота о религии, а смута и разрушения для оправдания доверия и вкладов своих иностранных спонсоров. Очевидно, что каждый мусульманин должен изучать чистое вероучение и быть стойким в нем.